Deux sarcophages du IVe siècle mal interprétés :

non pas trinitaires, mais bien christologiques

par

Stéphane Bigham

Table des matières

I. Introduction	8

II. Le problème	8

III. Le dogme de l’image	9

IV. L’image chrétienne en tant qu’art théologique	10

V. Existe-t-il une « vue de nulle part » ?	12

VI. L’interprétation christologique de la Trinité à trois hommes sur deux sarcophages du IVe siècle	13

VII. Le rasoir d’Ockham	18

Annexe 1 - Ce que disent les autres de l’interprétation trinitaire des sarcophages	20

Annexe 2 - Inventaire des sarcophages paléochrétiens avec figures divines	37

IMAGES	67

Fig1 Le sarcophage dogmatique, musée du Vatican, Rome, 325-350.1 Sarcophage « dogmatique » Ce grand sarcophage est un chef-d’œuvre de l’art paléochrétien. Il a été créé pour un éminent personnage de l’Église romaine, qui fut enseveli vers 340 dans la basilique Saint-Paul. Son nom provient des trois personnages visibles dans la Création d’Ève (en haut à gauche), interprétés comme la première représentation de la Trinité divine. De façon plus générale, l’élaboration du programme iconographique reflète le climat doctrinal du Concile de Nicée en 325, auquel on doit la première formulation du credo trinitaire. Sarcophage « dogmatique » (museivaticani.va) Vaticano-The “Dogmatic Sarcophagus” in the Vatican Museums [en anglais] https://www.youtube.com/watch?v=e5TBkuRcKp4

Fig1.1 Détail de la Fig. 1, la section supérieure gauche du sarcophage dogmatique, Musée du Vatican, Rome, 325-350.

Fig2 Le sarcophage de la Trinité et des Époux, Musée des Antiquités, Arles, France, 325-350.2 Ce sarcophage a été mis au jour à Trinquetaille, un quartier d’Arles, en France, en 1974, lors de travaux de voirie. Il a été retrouvé en une seule pièce avec des restes humains à l’intérieur. Son image de la Création d’Adam et Ève a été immédiatement comparée à une image similaire sur le Sarcophage dogmatique et interprétée comme une autre représentation anthropomorphique de la Trinité. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Arles-Mus%C3%A9e-Sarcophage-La_trinit%C3%A9.jpg

Fig2.1 Détail de la Fig. 2, Création d’Adam et Ève, coin supérieur gauche.

Fig2.2 Détail de la Fig. 2, Adam et Ève recevant leurs tâches après la chute, milieu du couvercle.

Fig2.3 Détail de la Fig. 2, Caïn et Abel offrant leurs sacrifices au Seigneur, l’extrémité droite du couvercle.

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I. Introduction

Le premier sarcophage (F1) a été découvert à Rome en 1838 et le second (F2) à Arles, en France, en 1974 ; tous deux, surtout le premier, ont été interprétés comme montrant les premières images anthropomorphes directes de la Trinité. En examinant les deux gros plans des sections supérieures gauches des sarcophages (F1.1 et F2.2), il n’est pas difficile de comprendre comment on a pu arriver à cette interprétation. En ce qui concerne le sarcophage 1 (F1), les trois personnages, dont l’un est assis devant deux petits humains — Adam et Ève, celle qui a été tirée de la côte d’Adam — semblent presque évidents. Le sarcophage 2 (F2) pose un léger problème, car, au lieu de trois personnages, il y en a quatre. Il n’était pas aussi facile de fondre quatre figures en une Trinité, mais en raison de la similitude entre les deux sarcophages, le problème ne semblait pas insurmontable à l’époque. C’est ainsi que l’interprétation « traditionnelle », celle de deux représentations anthropomorphes de la Trinité, a été maintenue. Il est vrai que certains chercheurs ont contesté l’interprétation trinitaire, se demandant si l’« homme » derrière le personnage trônant pouvait réellement être le Saint-Esprit, mais personne n’a remis en question l’identité du personnage assis. Il s’agit de Dieu le Père, « évidemment ».

II. Le problème

Tout d’abord, la notion même de représenter Dieu le Père et le Saint-Esprit par des images anthropomorphiques a toujours été pour moi une source de malaise. Dans l’Antiquité chrétienne, les représentations trinitaires ont toujours été symboliques jusqu’à l’an 1000 environ : une main venue du ciel (F3) ou un trône-chaise dans une image de l’hétimasie (F4) représentaient le Père ; une colombe (F4) ou des langues de feu (F5), le Saint-Esprit.

Deuxièmement, je suis ancré dans la vision patristique orthodoxe de l’invisibilité essentielle de Dieu et, par conséquent, de son irreprésentabilité. Cette vision a été exprimée de manière dogmatique par le VIIe concile œcuménique, Nicée II, en 787, et étayée par les docteurs de l’icône, les saints Jean de Damas, Théodore le Stoudite et Nicéphore de Constantinople : la seule image-portrait iconique possible de Dieu est celle du Fils incarné de Dieu le Père, Jésus-Christ : une image qui montre la deuxième Personne de la Trinité dans les aspects visibles de sa nature humaine. Aucune autre image de Dieu n’est légitime. Les images directes et anthropomorphiques du Père, du Saint-Esprit ou de la Trinité sont, selon le dogme de l’image, des hérésies iconographiques. Il n’est donc pas difficile de comprendre le malaise que j’ai éprouvé en voyant deux sarcophages sculptés, datés de 325 à 350, interprétés comme des images anthropomorphes de la Trinité.

Jusqu’à présent, mon malaise est resté « en veilleuse », mais j’ai récemment décidé d’approfondir la question et de déterminer si l’interprétation « classique », celle des premières images anthropomorphes de la Trinité, est correcte ou non. L’explication acceptée semble d’abord évidente. Les trois personnages devant un petit Adam endormi dont le Créateur a pris une côte pour former une petite Ève se prêtent facilement à l’interprétation « naturelle » : la Trinité créatrice modèle l’homme — mâle et femelle — à partir de la terre. Si cette interprétation des deux sarcophages est correcte, alors ces scènes sont bien les premières images anthropomorphiques de la Trinité.

D’aucuns pourraient dire : « D’accord, mais qu’est-ce que cela veut dire ? Nous connaissons ces images trinitaires depuis des siècles. Aujourd’hui, deux précurseurs sont apparus au début du IVe siècle. Peut-être en trouvera-t-on d’autres ? Nous réécrirons donc l’histoire de l’art chrétien, du moins celle des images de Dieu, et nous passerons à autre chose. Ce n’est pas grave. »

L’affaire est pourtant d’importance, car il s’agit du dogme de l’image défini par un concile œcuménique, Nicée II, reconnu comme faisant autorité par l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe. En outre, l’interprétation des deux scènes sculptées met en lumière l’autocompréhension de chaque Église par rapport à l’autre, un problème majeur dans les dialogues entrepris pour guérir le schisme entre l’Orient et l’Occident chrétiens, entre catholiques et orthodoxes. Il n’est peut-être pas évident que deux sculptures de pierre similaires sur deux sarcophages du début du IVe siècle puissent avoir une telle portée, mais j’espère montrer pourquoi il en est ainsi.

Chaque Église se considère comme unie à la foi des apôtres de deux manières différentes : l’Église catholique romaine, par fidélité à la papauté et aux interprétations du dépôt apostolique que l’évêque de Rome proclame infailliblement ; l’Église orthodoxe, par la fidélité à la foi des apôtres telle que les conciles œcuméniques et la tradition des Pères l’ont indéfectiblement explicitée. La question de la possibilité de créer une image de la Trinité, de Dieu le Père et/ou du Saint-Esprit, est de la plus haute importance dogmatique. Qui est resté fidèle à la foi des apôtres ? Ceux qui acceptent la décision du pape Benoît XIV de permettre de telles images, mais de ne pas les encourager, ou ceux qui acceptent la décision de Nicée II selon laquelle la seule image possible de Dieu est celle du Fils Logos incarné, Jésus-Christ ? La suite de cet article présentera le point de vue de l’auteur.

III. Le dogme3 Le dogme de l’image ne peut être considéré comme la seule déclaration finale du Concile de Nicée II, le horos, bien que ce texte fasse évidemment partie de l’enseignement officiel. Saint Jean de Damas — avant Nicée II — et les saints Théodore le Stoudite, Nicéphore de Constantinople — après — ainsi que le Synodikon de l’orthodoxie, publié après la restauration des images en 843, ont tous contribué à l’élaboration du dogme de l’image. L’une de ses facettes, tel un diamant, est l’interprétation correcte du deuxième commandement interdisant toute image matérielle et artificielle de Dieu, ainsi que la manière dont ce commandement a été partiellement modifié lorsque le Logos invisible lui-même est devenu visible en tant qu’homme, autorisant ainsi sa représentation par une image. Après tout, la première attaque iconoclaste portait précisément sur le deuxième commandement : la fabrication d’une image artificielle de Jésus, à la fois Dieu et homme, constituait une violation du commandement, car une telle image serait une « image de Dieu », interdite par le deuxième commandement. Dans le cadre de cette étude, nous utilisons l’expression « dogme de l’image » à la fois au sens étroit pour désigner la manière correcte de faire une image de Dieu, mais aussi au sens large, en référence à d’autres facettes de la vision orthodoxe de l’image. de l’image

Lorsque nous parlons des images dites trinitaires sur le Sarcophage dogmatique et d’autres représentations chrétiennes de ce type, nous sommes dans le domaine de ce que je crois être le dogme de l’image de l’Église, un dogme accepté par l’Église orthodoxe et, en théorie, par l’Église catholique romaine également. Et comme pour tout autre dogme chrétien, lorsque l’on parle du sujet qu’il traite, on est tenu de prendre en compte la vision de l’Église sur la question, telle qu’elle a été définie par un concile œcuménique. Aucun théologien sérieux ne parlerait de la Trinité, par exemple, en négligeant la définition de Nicée I, 325, qui stipule que les chrétiens orthodoxes doivent parler d’une essence (ousia) et de trois personnes (hypostaseis). Ou, en ce qui concerne la christologie, quiconque refuserait ou négligerait de voir en Jésus une personne (hypostasis) et deux natures (physeis) serait considéré comme étant en dehors des limites du christianisme orthodoxe.

Il en va de même pour les images. L’Église œcuménique, tant orientale qu’occidentale, a défini la manière dont Dieu peut ou ne peut pas être représenté par une image, ainsi que le vocabulaire nécessaire pour parler de ces images. Après tout, c’était la question fondamentale de la controverse iconoclaste, entre 730 et 843 : quelle est la manière correcte, orthodoxe, de représenter Dieu par une image ? En bref, les docteurs de l’image — les saints Jean de Damas, Théodore le Stoudite et Nicéphore de Constantinople — et le VIIe concile œcuménique, Nicée II 787, ont déclaré que la seule image autorisée de Dieu est celle du Fils Logos incarné de Dieu le Père, et ce sur la base de l’incarnation. Celui qui était invisible et sans aucune image créée possible avant l’incarnation est devenu visible en tant que Jésus historique et, par conséquent, étant pleinement homme, il pouvait être représenté selon les aspects visibles de sa pleine humanité. En revanche, le Père et le Saint-Esprit n’étant pas incarnés, ils ne peuvent être représentés de manière iconographique puisqu’ils n’ont pas d’aspects visibles. Ils ne peuvent être représentés que symboliquement, une main sortant d’une nuée, un trône vide, etc., ou une colombe, des langues de feu, etc.

C’est un postulat de base que les dogmes ne créent pas ou ne définissent pas quelque chose de NOUVEAU. En ce qui concerne l’incarnation, les chrétiens ont toujours cru que « la plénitude de la divinité habitait en lui » (Jn 1,14) et d’autres déclarations du Nouveau Testament expriment la même croyance. Le concile de Nicée I, par exemple, a façonné un nouveau vocabulaire et une nouvelle façon de parler, en réponse aux déclarations d’Arius selon lesquelles le Fils Logos, et donc Jésus, était une créature et n’était pas pleinement Dieu. Le Concile s’est opposé à Arius en affinant et en réaffirmant la foi apostolique telle qu’elle est contenue dans le Nouveau Testament.

Le même processus sous-tend le dogme de l’image. Interprétant le deuxième commandement comme interdisant les images idolâtres, mais pas toutes les images, et affirmant la longue pratique et tradition de faire des images iconiques des personnes de Jésus, des saints et des anges, mais seulement des images symboliques de la Trinité, du Père et du Saint-Esprit, les Pères du Concile, avec les docteurs de l’image, ont établi le vocabulaire et la manière de parler des images, de la tradition tacite de l’Église depuis les Apôtres : la seule image acceptable de Dieu est celle du Fils incarné Logos, Jésus, et que les chrétiens croyants rendent un culte, latreia, à Dieu seul, mais peuvent accorder une vénération, proskynesis, à des objets et des personnes honorables et respectables, y compris des images créées. Le dogme de l’image ne peut être considéré comme la seule déclaration finale du Concile de Nicée II, le horos, bien que ce texte fasse évidemment partie de l’enseignement officiel. Saint Jean de Damas — avant Nicée II — et les saints Théodore le Stoudite, Nicéphore de Constantinople — après - ainsi que le Synodikon de l’orthodoxie, publié après la restauration des images en 843, ont tous contribué à l’élaboration du dogme de l’image. L’une de ses facettes, tel un diamant, est l’interprétation correcte du deuxième commandement interdisant toute image matérielle et artificielle de Dieu, ainsi que la manière dont ce commandement a été partiellement modifié lorsque le Logos invisible lui-même est devenu visible en tant qu’homme, autorisant ainsi sa représentation par une image. Après tout, la première attaque iconoclaste portait précisément sur le deuxième commandement : la fabrication d’une image artificielle de Jésus, à la fois Dieu et homme, constituait une violation du commandement, car une telle image serait une « image de Dieu », interdite par le deuxième commandement.4 S. Bigham, Les arguments iconoclastes contre les images et les réponses iconodules, partie 1. https://www.youtube.com/watch?v=nwk12ZPZ4Kg Dans le cadre de cette étude, nous utilisons l’expression « dogme de l’image » à la fois au sens étroit pour désigner la manière correcte de faire une image de Dieu, mais aussi au sens large, en référence à d’autres facettes de la vision orthodoxe de l’image.

IV. L’image chrétienne en tant qu’art théologique

L’un des présupposés qui sous-tend la tradition artistique chrétienne et le dogme de l’image est le suivant : les images, au moins pendant le premier millénaire de l’histoire chrétienne, ont montré la vision théologique de l’Église, et cela est vrai pour le christianisme occidental comme pour le christianisme oriental. Si cela est vrai, alors Nicée II n’a pas créé une nouvelle doctrine ou pratique, mais a seulement codifié et sanctionné ce qui était auparavant une pratique et une croyance non exprimées et non écrites concernant les images. Nous en venons donc à l’interprétation du Sarcophage dogmatique et d’autres images censées représenter la Trinité, le Père ou le Saint-Esprit, non pas comme des symboles, mais comme des images anthropomorphiques et iconiques de leurs personnes.

Si nous plaçons la soi-disant image de la Trinité trouvée sur le Sarcophage dogmatique dans le contexte du dogme de l’image, nous nous heurtons à un premier problème, d’ordre artistique : il n’y a pas d’images iconiques de la Trinité en tant que trois hommes pendant les mille premières années de l’histoire de l’Église, images qui soient identifiables de manière sûre. Si nous acceptons l’interprétation traditionnelle de l’image des trois hommes du Sarcophage dogmatique, nous nous heurtons au problème d’expliquer pourquoi, pendant une courte période allant de 330 à 400, les chrétiens ont réalisé des images très explicites de la Trinité, pourquoi ces images ont disparu pendant les siècles suivants et pourquoi elles ont « refait surface » dans l’Occident médiéval et latin, où elles se sont enracinées et ont prospéré. Pour autant que j’aie pu le déterminer, aucun des auteurs que j’ai cités n’a apporté de réponse satisfaisante à ce problème. Beaucoup, cependant, l’ont relevé.

Après le premier problème de l’histoire de l’art, nous avons celui du contexte théologique. Supposons — je dis « supposons », mais les historiens de l’art sont d’accord — qu’il n’y ait pas eu d’images de la Trinité représentant trois hommes, en laissant de côté pour l’instant le Sarcophage dogmatique, etc. Y a-t-il une raison à cela ou s’agit-il d’un simple hasard ? Évidemment, le point de vue exprimé ici prétend qu’il y a une raison théologique, une raison qui a été exprimée par Nicée II, mais qui était restée fondamentalement inexprimée jusqu’alors : aucune image iconique de la Trinité, du Père ou du Saint-Esprit n’est possible parce qu’il n’y a rien de visible à peindre à leur sujet ; par conséquent, les seules images possibles de Dieu sont celles du Fils incarné, le Logos, Jésus. Si l’on met entre parenthèses les images du Sarcophage dogmatique, etc., on constate que la vision théologique de Nicée II a bien été respectée au cours du premier millénaire, tant en Orient qu’en Occident. En tout cas, aucune image ne vient contredire cette affirmation. Une représentation de la Trinité par trois hommes dans les années 325-350 aurait été en net contraste avec l’art et la vision théologique dans lesquels ils sont apparus.

Comme nous le voyons dans l’art chrétien, tout au long des mille premières années de l’histoire chrétienne, les images étaient l’expression d’un point de vue christologique et théologique. Jésus le Christ apparaît partout, sous différentes formes, selon son époque ou son contexte : images des événements de l’Ancien Testament, des événements du Nouveau Testament et des événements eschatologiques. C’est Jésus, sous différentes formes, que nous voyons représenté. L’élément ou le signe le plus évident utilisé pour identifier Jésus est une croix dans l’auréole qui lui entoure la tête, bien qu’elle n’apparaisse pas dans toutes les premières images ; d’autres signes ou caractéristiques indiquent qu’il est représenté.

On trouve ceux-ci dans les images médiévales de la Création, même sur des cathédrales telles que Rouen (F9, F9.1, F9.2, F9.3, F9.4, F9.5, F9.6, F9.7)5 Louise Pillion, Les portails latéraux de la cathédrale de Rouen, Paris, Librairie Alphonse Picard et Fils, 1907, pp. 165 ff. https://archive.org/details/portailslateraux00lefr/page/n5/mode/2up?view=theater , Reims, Chartres (F10, F10.1, F10.2, F10.3, F10.4, F10.5, F10.6)6 Étienne Houvet, Cathédrale de Chartres, Chelles : Faucheux, 1919. https://archive.org/details/cathdraledech02houv/page/25/mode/1up , etc. Bien que tout le monde reconnaisse que la Création est un acte trinitaire — le Père ordonne, le Fils exécute et le Saint-Esprit perfectionne et sanctifie — le véritable « faiseur » est le Fils Logos, et c’est donc lui qui est représenté dans les images de la Création des cathédrales médiévales, des enluminures de la Bible (F11, F12, F13, F14), des mosaïques, etc. Sa présence exclusive n’est-elle pas une manifestation du dogme de l’image ? Nous affirmons que c’est bien le cas.

Comment peut-on montrer Jésus dans les scènes de la Création alors que « Jésus » ne s’est incarné qu’en l’an 1, par exemple ? Un autre principe théologique qui sous-tend la vision dogmatique et artistique de la première moitié de l’histoire chrétienne est celui-ci : les théophanies de l’Ancien Testament, où Dieu parle ou se rend visible, sont des manifestations du Fils Logos, Jésus dans l’incarnation. Les chrétiens d’Orient et d’Occident ont partagé la vision suivante : « C’est de moi que parlent ces mêmes Écritures ». (Jn 5,39) Le Père dans l’Esprit agit par sa Parole. Ainsi, lorsque Dieu est apparu à Moïse et lui a parlé, qui Moïse a-t-il entendu ? C’est Dieu le Verbe, le Fils Logos, qui a dit à Moïse, en réponse à sa question : « Qui dois-je dire que tu es ? ». La réponse fut : « Je suis l’Existant » ou en grec O Ω N. Et ce sont précisément ces lettres que l’on retrouve dans l’auréole cruciforme de Jésus. Ce n’est pas un hasard. L’Église a placé ces lettres à cet endroit précisément pour affirmer la vision théologique selon laquelle Celui qui a parlé à Moïse et ce Jésus sont la même Personne, le divin Fils Logos. Ainsi, en utilisant la seule image possible de Dieu, celle de Jésus, l’Église, par l’intermédiaire de ses artistes, a projeté l’image de l’Incarné dans les manifestations anthropomorphiques de Dieu dans l’Ancien Testament, en les interprétant comme des préfigurations de l’incarnation.

Sur la base de ce qui précède, que pouvons-nous dire de l’interprétation traditionnelle de l’image des trois hommes sur le Sarcophage dogmatique ? Nous disons qu’une interprétation trinitaire des trois hommes est impossible sur la base de la vision du monde théologique dans laquelle vivaient les chrétiens et les artistes chrétiens au cours des mille premières années de l’histoire de l’Église, tant en Orient qu’en Occident. Certains chercheurs ont rejeté l’interprétation trinitaire précisément pour ces motifs, et ils ont raison. Cependant, même si ces chercheurs ont réinterprété l’image des trois hommes de diverses manières, presque tous ont gardé Dieu le Père comme le véritable Créateur, en accordant une place secondaire au Fils Logos. Mais si nous replaçons cette interprétation dans la vision du monde des chrétiens de l’époque, nous constatons qu’une image anthropomorphique du Père est tout aussi impossible que celle de la Trinité. La christologie, et non la théologie trinitaire, est la clé du problème de l’image du Sarcophage dogmatique et d’autres images de ce type.

V. Existe-t-il une « vue de nulle part » ?7 Thomas Nagel, The View from Nowhere, Oxford University Press, 1986.

Il existe un débat philosophique et scientifique sur la question de savoir s’il est possible d’examiner quelque chose, n’importe quoi, d’un point de vue totalement objectif, c’est-à-dire d’une « vue de nulle part ». Certains disent « oui », d’autres « non ». Ceux qui disent « non » affirment que tout ce que les humains observent et interprètent est fait à partir d’une vision du monde basée sur certains principes et hypothèses qui peuvent être reconnus ou non. La question est de savoir si les humains peuvent observer et interpréter des phénomènes ABSOLUMENT de nulle part, en dehors de toute vision du monde. Cependant, dans la plupart des domaines, la capacité humaine à donner un sens à une chose se fait très certainement à partir d’une vision du monde. Personnellement, je penche vers le « non », car l’objectivité n’existe pas. Ce qui nous sauve de la subjectivité totale dans la recherche savante et scientifique, à mon avis, c’est la pensée critique. Même si nous voyons tous les choses d’un certain point de vue, nous pouvons néanmoins appliquer notre esprit critique aux questions et chercher des réponses à l’intérieur de notre « bulle » reconnue.

Ce principe, « aucune vue de nulle part », est très clairement à l’œuvre dans la question de l’interprétation des images sur les deux sarcophages. Quelle était la vision du monde de ceux qui les ont découverts et les ont proclamés comme étant les premières images anthropomorphiques de la Trinité ? Le sarcophage 1 (F1) a été découvert à Rome en 1838 et le sarcophage 2 (F2) à Arles, en France, en 1974. Les images des coins supérieurs gauches ont été interprétées à la lumière d’une vision catholique romaine, et même dans une certaine mesure protestante, de l’art chrétien qui, depuis près de mille ans, s’était familiarisée et habituée aux images anthropomorphiques de Dieu le Père, voire du Saint-Esprit — dans une moindre mesure — et de la Trinité (F6). Bien que, dans le monde catholique romain médiéval, ces images aient été contestées de l’intérieur, le pape Benoît XIV a réglé la question une fois pour toutes en 1745 lorsqu’il a décidé, à contrecœur, d’approuver les images anthropomorphes de Dieu le Père — en les autorisant, mais non en les recommandant ou en les encourageant. Le Saint-Esprit a continué à être représenté par une colombe, pour l’essentiel.8 François Boespflug, Dieu dans l’art. Sollicitudini nostrae de Benoît XIV (1745) et l’affaire Crescence de Kaufbeuren, Paris, Cerf, (coll. Histoire), 1984.

Il n’est pas difficile d’imaginer comment les exégètes catholiques romains et autres, en voyant le sarcophage de 1838 à Rome, ont naturellement penché vers une interprétation trinitaire. Le fait de voir le Saint-Esprit représenté comme un homme derrière Dieu le Père, bien qu’inhabituel, pouvait s’expliquer par le fait que de telles images ont été produites au début de la tradition artistique chrétienne et pouvaient donc être considérées comme une expérience infructueuse. La découverte du second sarcophage en 1974, si semblable à celui de 1838 — tous deux provenant probablement du même atelier de Rome — n’a fait que confirmer la justesse de l’interprétation trinitaire. Le fait qu’il y ait quatre figures dans le sarcophage de 1974 n’était pas un obstacle insurmontable pour voir dans les trois autres figures la Trinité. Ces images ont donc été proclamées, encore aujourd’hui, comme étant les premières images anthropomorphiques de la Trinité dans l’histoire chrétienne.

Cependant, si ces sarcophages sont retirés de la vision du monde médiéval, occidental et latin du IIe millénaire sur la question et placés dans la vision du monde des personnes qui les ont créés, il devient évident que l’interprétation trinitaire traditionnelle, comme nous l’avons dit plus haut, aurait été impossible. Les interprètes de ces images aux XIXe et XXe siècles se sont donc rendus coupables d’une erreur méthodologique fondamentale : interpréter quelque chose du passé en termes de normes actuelles. Ils ont tout simplement mal interprété les images.

Ainsi, après avoir dit que l’interprétation trinitaire traditionnelle est erronée, j’ai maintenant la tâche de réinterpréter les images en fonction, comme je le prétends, de l’ambiance, de la vision du monde, du contexte et de l’atmosphère dans lesquels les images ont été produites.

VI. L’interprétation christologique de la Trinité à trois hommes sur deux sarcophages du IVe siècle

Plus tôt dans cette étude, nous avons noté que ceux qui rejettent l’interprétation trinitaire traditionnelle du Sarcophage dogmatique et du Sarcophage de la Trinité et des Époux l’ont fait parce que le premier exemple indéniable d’une telle image date de 1180, Strasbourg (F6). Une image trinitaire à trois personnages datant de 325 à 350, soit 800 ans avant l’apparition du phénomène incontesté, n’est tout simplement pas crédible. Cela est d’autant plus vrai que la mentalité théologique des mille premières années de l’histoire chrétienne, tant en Orient qu’en Occident, était fortement christologique, considérant les théophanies de l’Ancien Testament comme des manifestations du Logos pré-incarné qui deviendrait par la suite le Jésus historique de Nazareth. C’est donc à juste titre qu’ils ont rejeté l’interprétation trinitaire de ces sarcophages. Toutes les figures divines figurant sur les sarcophages doivent donc être considérées comme l’une ou l’autre forme du Logos Christ divin.

Dans l’art paléochrétien, il est bien connu que Jésus a été représenté sous différentes formes, dont certaines sont dues à des considérations stylistiques : jeune homme imberbe contre homme sémite adulte et barbu. D’autres différences, cependant, sont dues au fait que le Logos incarné est né et a grandi jusqu’à l’âge adulte comme n’importe quel autre être humain. Il est donc passé par différentes étapes : de l’Emmanuel, l’Enfant Jésus, à l’âge adulte dans les textes évangéliques, en passant par son apparition en tant que garçon de 12 ans à Jérusalem avec les docteurs du Temple. Il n’est donc pas surprenant qu’au cours des premiers siècles, alors que les caractéristiques typiques de Jésus n’avaient pas encore été codifiées dans ce que nous appelons aujourd’hui l’icône, il y ait eu une grande variété dans sa représentation.

Dans cette étude, cependant, nous ne nous intéressons pas tant aux variations « stylistiques » qu’à celles qui reflètent des expressions théologiques. Nous voyons donc Marie et l’Enfant Jésus recevoir les Mages. L’image de la mère et de l’enfant a été l’une des premières à indiquer simplement que le Logos était devenu un enfant. Cela suffisait, à l’époque, pour proclamer l’incarnation. On voit aussi Jésus, jeune ou mûr, « beau » ou rude, barbu ou non barbu, représenté dans des scènes du Nouveau Testament alors qu’il opérait divers miracles. Ces représentations ne posent pas de problèmes théologiques, même si l’Église finira par rejeter l’image grecque juvénile au profit du modèle sémitique plus rude, et ce, en raison de la nécessité de représenter Jésus d’une manière qui reflète plus clairement la réalité historique. Il s’agissait en effet d’un adulte juif et non d’un adolescent grec.

Les problèmes théologiques surgissent lorsque nous avons des images évidentes du Jésus historique, imberbe, dans des situations qui ne sont pas des événements historiques du Nouveau Testament, comme la création d’Adam et d’Ève. Le fait de placer le Jésus « historique » — un « bel adolescent » grec — dans une scène « non historique » s’explique par la vision théologique christologique des chrétiens de l’époque. Préfigurant la décision de Nicée II, les chrétiens anciens ne pouvaient représenter Dieu que sous la forme du Logos incarné, Jésus de Nazareth, et ils ont donc rétrojeté l’image de Jésus du Nouveau Testament dans l’événement de la Création. Son image d’homme adulte est également projetée dans les images de l’Apocalypse.

Que dire, alors, de l’homme barbu assis sur le trône, identifié par beaucoup comme étant Dieu le Père ? Ce serait une bien étrange doctrine de la Trinité qui admettrait que seules deux Personnes de cette Trinité soient représentées. Le rejet d’une interprétation trinitaire résout un problème, mais le maintien d’une interprétation « paternelle » en pose un autre, ou plutôt deux : aucune image du Père n’existe avant le Moyen Âge occidental et un Dieu en trois Personnes représenté par seulement deux d’entre elles semble déséquilibré, sans parler d’une possible hérésie iconographique. L’interprétation christologique, en revanche, élimine les problèmes.

Nous devons cependant nous demander en quoi l’homme barbu et trônant représente le Christ. C’est là que se pose le problème de toutes les représentations de Dieu le Père, telles qu’elles apparaissent dans les images médiévales et plus tardives de la Trinité et dans les illustrations des événements de l’Ancien Testament. La justification classique des images de Dieu le Père est fondée sur une interprétation de l’Ancien des jours dans Daniel. (Dn 7,9-22)

Qui est l’Ancien des jours ? Il est assis sur un trône et a les traits d’un vieillard. Il est « évidemment », selon certains, une manifestation de Dieu le Père qui reçoit celui qui ressemble à un fils d’homme et qui est clairement identifié comme étant Jésus le Fils de l’Homme. Sur la base de cette interprétation « paternelle » de l’Ancien des jours, toutes les images du Père sont théologiquement justifiées puisque ce qui est devenu visible peut être représenté par des images. Par conséquent, toute image d’un vieil homme barbu assis sur un trône est considérée comme l’Ancien des Jours et, recevant devant lui un homme comme un fils d’homme, il est Dieu le Père.

Selon cette interprétation, les théophanies divines de l’Ancien Testament ne concernent pas uniquement le Logos, mais peuvent être tantôt Dieu le Père, tantôt Dieu le Saint-Esprit, tantôt la Trinité. Ceux qui acceptent cette interprétation s’appuient sur l’opinion de saint Augustin d’Hippone, qui a rejeté l’interprétation christologique des théophanies de l’Ancien Testament. L’Occident latin a fini par accepter l’interprétation d’Augustin, abandonnant le consensus patrum christologique et le dogme de l’image de Nicée II, et a commencé à produire des images directes du Père et de la Trinité.

Nous n’entrerons pas ici dans l’argumentation contre l’interprétation « paternelle » de l’Ancien des Jours qui a déjà été présentée dans L’image de Dieu le Père et Qui est l’Ancien des Jours ? Après des recherches bibliques, patristiques, liturgiques et artistiques, la conclusion de cette étude est que l’Ancien des jours est en fait le Juge eschatologique qui n’est autre, selon les Écritures, que le Christ Seigneur lors de son second avènement. Les deux personnages — l’Ancien des jours recevant le Fils de l’homme — ne sont donc pas deux Personnes différentes de la Trinité, mais deux manifestations du Logos : l’Ancien des jours est le Christ en gloire, le Juge eschatologique, et le Fils de l’homme est le Christ dans son humble incarnation terrestre, qui reçoit de l’Ancien des jours le Royaume éternel. Nous avons donc une double représentation d’une Personne divine de la Trinité et non deux Personnes distinctes. Cette interprétation christologique de la vision de Daniel préserve non seulement le consensum patrum selon lequel les théophanies de l’Ancien Testament sont celles du Logos, la deuxième Personne de la Trinité, mais aussi le dogme de l’image de Nicée II : la seule image possible de Dieu est celle du Verbe incarné, Jésus le Christ.

Le personnage barbu qui trône dans les deux sarcophages susmentionnés n’est pas Dieu le Père, mais le Christ Ancien des jours, le Juge eschatologique de l’Apocalypse, le Logos prééternel et pré-incarné, accompagné d’une autre image, celle du Jésus historique, rétrojetée dans la scène de la Création. Bien que rien dans les images elles-mêmes ou dans la littérature patristique ne soutienne ouvertement cette interprétation, les images ultérieures de l’histoire chrétienne montreront en fait Jésus comme l’Ancien des jours accompagné d’autres images de lui, souvent en tant qu’Emmanuel (F22 et F24). Nous avons donc sur les sarcophages une double manifestation du Logos impliqué dans la Création d’Adam et Ève ou des sacrifices de Caïn et Abel.

Qu’en est-il des deux images du Christ Logos côte à côte sur le sarcophage de la Trinité et des Époux d’Arles ? Est-il juste d’interpréter les deux figures comme le Christ Ancien des jours et le Christ historique rétrojeté dans la scène de la Création ? Notons tout d’abord que les deux figures sont une représentation de Dn 7,9-13. L’Ancien des jours était assis et celui qui ressemblait à un fils d’homme s’approcha de lui. Si notre interprétation de l’Ancien des jours et du Fils de l’homme est correcte, c’est-à-dire qu’il s’agit de deux formes du Christ Logos, alors nous disposons d’un fondement scripturaire pour l’image. Il n’est pas inhabituel d’avoir deux ou plusieurs images du Christ, sous différentes formes, côte à côte. (F7.1, F18-représentation symbolique et iconique-F26, F26.1, F30, F30.1, F30.2) Il y a en fait beaucoup d’autres images avec plusieurs formes du Logos ensemble.

Jane E. Rosenthal, dans son article « Three Drawings in an Anglo-Saxon Pontifical : Anthropomorphic Trinity or Threefold Christ » (F31.1, F31.2, F31.3), pose la même question que cette étude, mais à propos d’autres images. Trois images anglo-saxonnes (années 969-980) du Sherburne Pontifical ont traditionnellement été interprétées comme représentant la Trinité. L’auteure soutient qu’il s’agit en fait d’images représentant trois aspects du Christ. Si elle a raison, ce ne sera pas la première fois que trois figures seront interprétées à tort comme la Trinité. Bien que les images anglo-saxonnes et les images du Sarcophage dogmatique aient environ 600 ans d’écart, elles ont un point commun. Elles ont toutes deux été identifiées comme des images trinitaires à trois personnages au milieu du XIXe siècle. La première à Rome, en 1838, et la seconde en Angleterre, en 1868, alors que de telles images de la Trinité dans l’Antiquité chrétienne étaient considérées comme tout à fait normales. Nous savons, ou devrions savoir, aujourd’hui qu’il en allait tout autrement.

Une autre étude soutient notre affirmation selon laquelle les images christologiques du premier millénaire ont été interprétées à tort comme étant trinitaires. Kantorowicz soutient que de nombreuses illustrations de psautiers (F32.1, F32.2, F32.3, F32.4, F32.5), en particulier celles du Psaume 109:1, « De David. Un psaume. L’Éternel dit à mon seigneur : “Assieds-toi à ma droite jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis un marchepied pour tes pieds” », ont été mal interprétées. L’interprétation traditionnelle des illustrations est que Dieu le Père parle à Dieu le Fils, mais cette interprétation, comme le note Kantorowicz, se heurte à de nombreuses objections que nous avons relevées ici. Il soutient que les deux images sont en fait des doubles du Christ en tant que Fils en gloire et Fils de l’Homme, illustrant les aspects divins et humains du Christ. Ce n’est que plus tard, à l’époque médiévale, lorsque les images directes de la Trinité sont devenues acceptables, que ces doubles du Christ ont été distingués en Père et Fils, avec une colombe ajoutée pour compléter l’image et l’interprétation trinitaires. (F33)

L’artiste n’a cependant fait qu’ajouter à la confusion des figures en plaçant un nimbe cruciforme sur la colombe. Les deux figures du Christ avaient naturellement des nimbes cruciformes, mais lorsqu’elles ont été distinguées en Dieu le Père et Dieu le Fils, l’artiste a conservé les nimbes cruciformes et, par souci de cohérence, en a également mis un sur la colombe. Le seul problème, c’est qu’il a ainsi créé une hérésie iconographique. Une auréole cruciforme signifie que la Personne a été crucifiée. Ainsi, au lieu d’avoir un Christ double avec des nimbes cruciformes, ce qui est parfaitement correct, nous avons maintenant les trois Personnes de la Trinité qui ont été crucifiées.

Que dire alors des deux figures qui entourent soit le Christ Ancien des Jours sur le Sarcophage dogmatique, soit le Christ Ancien des Jours et le Christ Jésus historique sur le Sarcophage de la Trinité et des Époux ? Si nous comparons leurs physionomies à d’autres images évidentes de Pierre et Paul, nous verrons une grande ressemblance, et c’est en fait ce que nous proposons : ces deux personnages sont les deux princes des apôtres qui ont également été rétrojetés dans la scène de la Création. On les retrouve d’ailleurs dans de nombreuses autres images paléochrétiennes. (F15, F16, F16.1, F17, F18, F19, F20, F20.1, F21, F22, F23, F24, F27, F28, F29, F29.1) Et avec la scène des Mages aux niveaux inférieurs, nous avons une triple manifestation du Logos divin : l’Ancien des Jours, l’Emmanuel et le Christ thaumaturge. Nous illustrons notre interprétation ci-dessous.

Le Sarcophage dogmatique

Le sarcophage de la Trinité et des Épouses ( 1)

Le sarcophage de la Trinité et des Épouses ( 2)

Ainsi, rien que dans ces deux sarcophages, nous avons 5 des 7 formes que prend le Logos-Fils-Jésus-Christ dans l’art paléochrétien :

1.	le Logos prééternel en tant qu’Ancien des Jours au moment de la Création ;

2.	le Jésus historique rétrojeté au moment de la Création ;

3.	le Logos prééternel en tant qu’Ancien des Jours recevant les offrandes de Caïn et d’Abel ;

4.	le Jésus historique en tant qu’Emmanuel ;

5.	le Jésus historique opérant des miracles ;

6.	le Jésus jeune et imberbe en tant que Juge eschatologique (F25)

7.	Jésus, l’Ancien des Jours, en tant que Juge eschatologique (F17)

VII. Le rasoir d’Ockham

Comme si les arguments présentés ci-dessus ne suffisaient pas à établir la thèse de cette étude, Maître Guillaume d’Ockham nous a fourni son rasoir qui est très utile ici. En clair, le rasoir d’Ockham est un principe d’interprétation qui dit que lorsqu’il y a une controverse avec plusieurs solutions, la plus simple a le plus de chances d’être vraie. Si, pour résoudre le problème, il est nécessaire d’émettre des hypothèses supplémentaires qui doivent elles-mêmes être examinées et évaluées, une solution qui ne nécessite pas d’autres hypothèses et qui s’adapte élégamment aux données a plus de chance que les autres d’être la bonne. Le rasoir d’Ockham ne garantit pas que la réponse la plus simple soit en fait la meilleure, mais il donne plus de poids et de probabilité à la réponse la plus simple, ce qui rend les réponses plus compliquées moins probables.

Appliquons donc le rasoir d’Ockham à notre problème : les images de la Création sur les deux principaux sarcophages étudiés sont-elles les premières images de la Trinité et/ou de Dieu le Père dans la tradition artistique chrétienne ? Ceux qui répondent « oui » doivent en outre répondre à plusieurs questions :

— Comment se fait-il que ces images, ainsi interprétées, soient apparues au début du IVe siècle, puis aient disparu pour réapparaître huit siècles plus tard, alors qu’elles s’enracinaient et s’épanouissaient ?

— Pourquoi n’y a-t-il aucune confirmation ou référence dans la littérature de l’époque à de telles images ou à la possibilité qu’elles aient été fabriquées ?

— Pourquoi une image supposée trinitaire se distingue-t-elle comme « un gros nez au milieu de la figure » dans l’inventaire d’anciennes images chrétiennes ?

— Comment ceux qui rejettent l’interprétation trinitaire, mais affirment que la figure assise est Dieu le Père, expliquent-ils le fait que de telles images ne réapparaissent pas avec des justifications théologiques pendant environ huit siècles ?

— Comment les partisans de l’interprétation Trinité/Dieu le Père peuvent-ils expliquer le fait qu’un concile œcuménique, Nicée II, 787, avec les docteurs de l’image chrétienne, ait proclamé que la seule image légitime de Dieu est celle du Logos incarné, Jésus-Christ, si d’autres types d’images divines avaient existé auparavant — lesquelles auraient pu vraisemblablement exister encore pendant la période iconoclaste ?

— Comment Nicée II a-t-il pu confirmer la déclaration du pape Grégoire II à Léon III, selon laquelle « Pourquoi donc ne faisons-nous pas de représentation de Dieu le Père ? La nature divine ne peut être représentée. Si nous l’avions vu, comme nous avons vu le Fils, nous pourrions aussi en faire une image ».

Bien sûr, de nombreux théologiens et artistes qui soutiennent les images de la Trinité et de Dieu le Père peuvent dire qu’il n’y a pas de lien essentiel entre la vision du monde théologique d’une époque et les images produites à cette époque. Un tel point de vue rompt toutefois le lien qui constitue un autre principe fondamental de cette étude : la théologie verbale et écrite se reflète dans l’art produit pour exprimer cette théologie. Si l’art chrétien et la théologie chrétienne sont deux sphères d’activité différentes et séparées, de sorte qu’elles existent et se développent indépendamment l’une de l’autre, alors le problème dont nous discutons ici n’existe pas. Les images chrétiennes se sont alors développées selon leurs principes propres, ou peut-être selon aucun principe, et la pensée chrétienne — la prédication et l’écriture — a fait la même chose dans sa propre sphère.

Si nous appliquons le rasoir d’Ockham à notre question, nous constatons que l’interprétation christologique des images dites trinitaires est la plus simple et la plus élégante et qu’elle élimine une discussion théologique et artistique qui, en revanche, s’inscrit parfaitement et naturellement dans la situation historique de l’époque occidentale et médiévale où, en fait, les images de la Trinité et de Dieu le Père sont apparues et ont prospéré, provoquant également des discussions théologiques.

La motivation première de cette étude n’a pas été simplement de contribuer à une discussion savante, à celle de l’histoire de l’art portant sur d’obscures images du IVe siècle n’ayant que peu d’incidence sur la vie chrétienne en général ou sur la vision chrétienne du monde en particulier. L’objectif est en fait de défendre et de promouvoir un élément beaucoup plus large et plus profond de la Sainte Tradition de l’Église : l’Évangile est prêché sous deux formes, c’est-à-dire non seulement par des paroles écrites et dites, mais aussi par des images. Cette étude affirme que le lien essentiel entre la parole et l’image existe depuis le début de la tradition artistique chrétienne et que Nicée II et les docteurs de l’image qui font autorité ont proclamé que les images chrétiennes représentaient la vision du salut de l’Église en lignes et en couleurs. Aujourd’hui, nous appelons ces images icônes. Par conséquent, les images anthropomorphiques de la Trinité ou de Dieu le Père, censées se trouver sur les deux sarcophages majeurs étudiés ici, vont à l’encontre de la vision dogmatique universelle, tant en Orient qu’en Occident, qui existait au cours des mille premières années de l’histoire chrétienne et qui continue, malgré des défaillances, dans l’Église orthodoxe. J’ai entrepris cette étude précisément pour soutenir et défendre cette tradition œcuménique qui affirme l’imbrication essentielle de la prédication en paroles et en images.

Annexe 1 - Ce que disent les autres de l’interprétation trinitaire des sarcophages

Sources médiatiques actuelles

Annexe 1.1. Musées du Vatican, le sarcophage « dogmatique » https://www.museivaticani.va/content/museivaticani/en/collezioni/musei/museo-pio-cristiano/sarcofagi-_a-doppio-registro/sarcofago-_dogmatico.html

Les Musées reconnaissent que la Trinité est « suggérée » et « peut être reconnue » dans la scène de la Création. Il s’agit davantage d’une déclaration selon laquelle « certains disent que… » plutôt que « c’est la première représentation anthropomorphique de la Trinité ». Il semble que les musées prennent leurs précautions.

Sarcophage « dogmatique » : Son nom provient des trois personnages impliqués dans la Création d’Ève (la scène en haut à gauche), dans laquelle il est suggéré que la première représentation de la Trinité divine peut être reconnue. . . La relation étroite entre les récits bibliques de l’Ancien et du Nouveau Testaments explique également pourquoi le sarcophage est aussi appelé « des deux Testaments ». Le nouveau Credo de Nicée a peut-être inspiré l’artiste sur le plan doctrinal.

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Annexe 1.2. Wikipedia : The Free Encyclopedia, “Dogmatic Sarcophagus.” https://en.wikipedia.org/wiki/Dogmatic_Sarcophagus

Wikipédia se contente de répéter l’interprétation standard.

Il [le sarcophage] tire son nom de ses références claires aux dogmes du concile de Nicée (325), en particulier au fait que le Christ est consubstantiel à Dieu le Père, comme le montre (par exemple) la scène d’un personnage ayant l’apparence de Jésus entre Adam et Ève, bien que la question de savoir si le personnage doit être compris comme étant le Christ ou Dieu le Père soit moins claire — le point dogmatique fonctionne dans les deux sens. . . Trois personnages barbus similaires représentent […] la Trinité, celui du milieu, trônant, représentant Dieu le Père, créant Ève à partir de la côte d’Adam, qui est allongé sur le sol.

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Annexe 1.3. Missionnaires de la Révélation Divine, « Notre foi est écrite sur la pierre ». Via delle Vigne Nuove, 459-00139, Rome, Italie.

https://www.mdrevelation.org/our-faith-is-written-on-the-stone/#:~:text=Au%20cœur%20de%20la%20collection%20Pio%20Clémentine,une%20manière%20d'attester%20de%20la%20Foi%20que%20nous%20proclamons.

Les missionnaires présentent la scène de la Création en haut à gauche comme une expression partielle de leur foi dans la pierre et prétendent que le credo de Nicée-Constantinople proclame la Trinité. En réalité, le credo de Nicée-Constantinople n’a vu le jour qu’en 381. À l’époque où le sarcophage a été réalisé, seul le credo de Nicée existait. Nicée I ne fait que proclamer que le Fils est homoousios, de la même essence, que le Père. Tout ce qu’il dit sur le Saint-Esprit est ceci : [Nous croyons]. . . « en l’Esprit Saint. » Il faudra encore 67 ans pour reconnaître que le Saint-Esprit est également homoousios avec le Père et le Fils.

Ainsi, l’atmosphère théologique entre les deux conciles n’aurait pas été celle de la consubstantialité des trois personnes divines, mais plutôt celle du Père et du Fils, une « binité » plutôt qu’une trinité. Le Sarcophage dogmatique ne peut pas être considéré comme reflétant « l’atmosphère trinitaire et théologique » juste après le Concile de Nicée I. Les sœurs affirment également que « les artistes ont utilisé pendant de nombreuses générations cette même image de trois figures masculines identiques pour désigner le dogme de la Divine Trinité ». Ce n’est pas tout à fait vrai puisque l’image suivante de la Trinité représentée par trois hommes n’apparaîtra qu’au XIIe siècle, quelques années après l’apparition du Sarcophage dogmatique (F6). Même si l’image de la Création représentait la Trinité, elle aurait été oubliée pendant près de huit siècles. Leur affirmation est vraie après le XIIe siècle, mais pas entre le IVe et le XIIe siècle.

Le sarcophage témoigne du dogme central issu du concile [de Nicée, 325] et inscrit dans le credo de Nicée Constantinople : la Sainte Trinité — la révélation par le Christ que Dieu est Un : Père, Fils et Saint-Esprit. La première image du sarcophage dogmatique est l’une des premières et des plus importantes représentations iconographiques de la Sainte Trinité. La Sainte Trinité, « l’unité de Dieu en qui il y a trois personnes : Père, Fils et Saint-Esprit » (Comp 48) est représentée par trois personnages masculins ayant le même visage pour exprimer qu’ils sont « de la même substance ». Dieu le Père, l’« Omnipotens Sempiterne Deus », est sculpté assis sur le trône avec son bras droit, qui témoigne du pouvoir de créer, sur le Fils par qui « toutes choses ont été faites » (Col 1:16). (Le Fils est en train de créer Ève et l’Esprit Saint est la figure qui se tient derrière le trône…) Depuis de nombreuses générations, les artistes ont utilisé cette même image de trois personnages masculins identiques pour illustrer le dogme de la Trinité divine, dont les racines remontent à l’Antiquité.

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Sources datées

Annexe 1.4. Françoise Besson, « Le sarcophage de la Trinité », ministère de la Culture, Panorama de l’art, L’histoire de l’art en un seul regard, Arles, France, 2013.

https://panoramadelart.com/analyse/sarcophage-de-la-trinite

Bien que Besson soit consciente que certains disent que la scène de la Création est celle de la Trinité, elle n’est pas très sûre qu’elle mérite ce nom.

Une scène énigmatique

S’agit-il d’Adam et Ève ou des âmes du couple mort présentées à Dieu ? Ce dieu, avec deux personnes de part et d’autre, est-il une Trinité chrétienne ? Rien ne permet de l’affirmer avec certitude, mais cette dernière hypothèse a donné à ce sarcophage le nom de « Trinité ».

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Annexe 1.5. Maria Giovanna Muzi, « Imágenes de Dios Padre en el arte cristiano. Aspectos problematicos », CuadMon 142/143, 2002, pp. 387-435, publié à l’origine en italien dans Theotokos 6, 1999, pp. 627-674. Je n’ai pas été en mesure de trouver la version italienne. https://www.academia.edu/9903426/Im%C3%A1genes_de_Dios_Padre_en_el_arte_cristiano_Aspectos_problem%C3%A1ticos

Muzi expose certains des problèmes liés à l’interprétation traditionnelle.

Considérons le problème dans son ensemble :

1. pendant plus de mille ans, à l’exception d’un petit groupe circonscrit, aucune image anthropomorphique de la première personne de la Trinité n’a été trouvée ;

2. à partir de la fin du premier millénaire, tant en Orient qu’en Occident, on assiste à la production de nouveaux modèles iconographiques, détachés des théophanies bibliques, relatifs au mystère des personnes divines ; la figure de l’Ancien des jours, qui jusqu’alors se référait uniquement à la deuxième personne, commence à être utilisée comme une image spécifique du Père ;

3. dans l’Église orthodoxe russe, à partir du XVIe siècle, les nouveaux modèles iconographiques de la Trinité, détachés des théophanies trinitaires bibliques, et dans lesquels le Père a un aspect anthropomorphique, rencontrent une résistance au niveau théologique, qui culmine dans les années 1600 avec la condamnation officielle ;

4. en Occident, à partir de la fin du Moyen Âge, la figure anthropomorphe du Père apparaît, seule, dans la partie supérieure des tableaux d’autel ; sa présence devient habituelle dans les peintures et les fresques du presbytère [zone de l’autel ?] ainsi que dans les coupoles et les plafonds des églises de l’époque baroque et des siècles suivants. Ces représentations n’ont pas suscité de réactions pertinentes et ce n’est qu’en 1754 qu’un document officiel de l’Église catholique a abordé la question des images licites ou illicites de Dieu.

Ceci est très important pour notre étude, car ces mêmes problèmes sont au cœur des critiques orthodoxes de ces images.

S’il s’agissait d’une présentation de la Trinité, ce serait la première image anthropomorphique des Personnes de la Trinité séparée d’une théophanie biblique ; ce serait un cas très rare et totalement isolé, puisque nous ne disposons que de trois autres sarcophages avec le même thème. L’identification trinitaire de cette scène a cependant été remise en question et rejetée avec une série d’arguments par Engemann, repris et développé par Helga Kaiser-Minn dans une étude monographique consacrée à cet argument. Cependant, même s’il ne s’agit pas d’une représentation de la Trinité, l’identification du personnage assis à Dieu le Père et de celui qui se trouve à sa gauche du Logos créateur est certaine, tandis que le personnage dont on ne voit que la moitié du buste, derrière la chaise, les auteurs cités plus haut pensent le reconnaître comme un ange. Il faut donc admettre qu’à la fin du IIIe siècle et au cours du IVe siècle, il existait des représentations anthropomorphiques de la Première Personne de la Trinité.

Muzi hésite à affirmer l’interprétation trinitaire traditionnelle, mais s’en tient à l’identification de la figure assise comme étant Dieu le Père.

L’iconographie symbolique de l’Éternité a été immédiatement assumée dans l’art chrétien, comme le montre la physionomie donnée au Christ dans les premiers siècles, où l’on utilise largement le type de l’adolescent et celui de l’homme mûr, tandis que dès le VIe siècle — mais probablement plus tôt encore — on trouve le type du Verbe incarné en tant que vieillard. Naturellement, l’attribution au Christ de la figure du vieillard a été soutenue par la vision vétérotestamentaire de l’« Ancien des jours » (Dn 7,9-22), reprise par l’Apocalypse, où son identification avec le Verbe glorifié et incarné apparaît indiscutable en vertu des paroles prononcées par Celui qui apparaît : « Ne craignez pas, je suis le Premier et le Dernier ; j’étais mort, et maintenant je suis vivant. » (Ap 1,17-18).

Le quatrième point de Muzi s’inscrit également dans la thèse générale de cette étude lorsqu’elle parle des premières images de Dieu le Père — supposées — en dehors des deux sarcophages. Nombreux sont ceux qui ont identifié cette première image comme étant celle du Psautier d’Utrecht, où deux figures sont représentées, mais elle continue à dire ce qui suit :

Cependant, selon l’analyse exacte de Kantorowicz, il ne s’agit pas de la Première et de la Seconde Personne de la Trinité, mais d’un dédoublement de la Seconde, selon ses deux natures.... La figure du Verbe incarné apparaît également dédoublée dans un vitrail paléochrétien, où, sur un seul trône, le Christ apparaît à gauche et saint Étienne à droite, et au-dessus d’eux, au centre, le Christ les couronne à nouveau tous les deux. Il ne s’agit pas d’une erreur, comme le considèrent certains auteurs, car c’est bien le Christ qui couronne et qui est couronné. C’est pourquoi nous sommes en présence d’un dédoublement de la figure du Christ : dans ce cas, le Christ Fils de l’homme est couronné par le Christ Fils de Dieu ou le Christ Logos auréolé. Une miniature sur le même thème se trouve également dans le Psautier de Canterbury.

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Annexe 1.6. Helga Kaiser-Minn, « Die Erschaffung des Menschen auf den spätantiken Monumenten des 3. und 4. Jahrhunderts », Jahrbuch für Antike und Christentum, Erganzungs Band 6, 1991, pp. 1-138 + images. https://archive.org/details/dieerschaffungde0000kais/page/n3/mode/2up

Kaiser-Minn rejette l’interprétation trinitaire du sarcophage dogmatique, qui voit dans le personnage assis Dieu le Père, dans le personnage debout devant lui le Christ et dans un assistant derrière le trône.

Les scènes de la Création du sarcophage Lat. 104 [le sarcophage dogmatique] et le fragment de Martres-Tolosane remontent à la même conception. Ce dessin correspondait, en ce qui concerne la représentation de Dieu, à l’iconographie du sarcophage de Trinquetaille [notre sarcophage n° 2] : Dieu le Père trônant, la main droite levée dans un geste de parole, avec un assistant au trône, et le Christ debout, posant la main sur la créature. La dualité de la divinité créatrice (que l’on retrouve également sur le sarcophage de Campli) doit être considérée comme le cas normal.

La question de savoir s’il existe une représentation de Dieu le Père dans l’art paléochrétien peut recevoir une réponse affirmative au plus tard depuis la découverte du sarcophage de Trinquetaille. En effet, qui d’autre pourrait trôner aux côtés du Christ en tant que Logos créateur et provoquer l’action du Christ en tant que Logos créateur et provoquer l’action du Christ par un geste de la parole ?

La représentation de Dieu le Père dans les sarcophages paléochrétiens peut être clairement définie à partir d’ici : il est… exclusivement représenté trônant, barbu, avec des cheveux couvrant ses oreilles et tombant longuement sur le cou, une coiffure qui lui est propre. Il n’apparaît jusqu’à présent que dans trois rôles : Créateur, Juge et Receveur des sacrifices. (Cela correspond aux thèmes dans lesquels, sur les représentations ultérieures, le Christ est représenté trônant sur le globe…). (p. 30)

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Annexe 1.7. Jane E. Rosenthal, “Three Drawings in an Anglo-Saxon Pontifical : Anthropomorphic Trinity or Threefold Christ?”, The Art Bulletin 63, 4, Décembre 1981, pp. 547–562. https://www.jstor.org/stable/3050163

Cet article n’a pas de rapport direct avec l’interprétation du Sarcophage dogmatique, mais il fournit un exemple étonnamment similaire de la thèse principale de cette étude. Après avoir analysé trois images similaires, traditionnellement interprétées comme une Trinité anthropomorphique, Rosenthal conclut qu’il s’agit en fait de trois images différentes du Christ.

Les trois figures se combinent donc pour produire un portrait complet du Christ triple qui est roi, dieu et homme. (p. 557)

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Annexe 1.8. Deborah Markow, “Some Born-Again Christians of the Fourth Century ”, Notes and Documentations, The Art Bulletin 63, 4, Dec. 1981, pp. 650–655. https://www.researchgate.net/publication/271746894_Some_Born-Again_Christians_of_the_Fourth_Century

Markow n’est pas favorable à une interprétation trinitaire, mais considère la figure assise comme Dieu le Père. Dans les deux sarcophages, les personnages qui les entourent peuvent être des anges ou des apôtres. L’une ou l’autre interprétation correspond à son intention de considérer les deux scènes de la Création comme liées au baptême et à l’effusion de l’Esprit Saint. Ce qui est important pour notre étude, c’est qu’elle rejette l’interprétation trinitaire.

Il semble probable que le personnage masculin barbu trônant soit, dans les deux exemples [le Sarcophage dogmatique et le Sarcophage d’Arles], Dieu le Père. Il se distingue en tant que personnage élevé par le fait qu’il trône alors que les autres sont debout et qu’il est la figure sur laquelle leur attention est centrée.

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Annexe 1.9. Joseph Engemann, « Zu den Dreifaltigkeitsdarstellungen der frühchristlichen Kunst », Jahrbuch für Antike und Christentum 19, 1976, pp. 157-172.

Engemann ne voit pas de Trinité anthropomorphique, mais Dieu le Père, le Logos et deux anges :

En conclusion, au lieu de l’interprétation de trois personnages dans chacune des scènes de la Création, on peut proposer l’interprétation suivante : sur le sarcophage d’Arles, Dieu le Père intronisé et le Logos debout devant lui sont assistés de deux anges barbus, dont l’un conduit Adam. Sur le sarcophage de Rome [Sarcophage dogmatique], le dernier ange mentionné est tombé, car Adam est couché sur le sol et dort. Aucune représentation anthropomorphique du Dieu trinitaire n’est présente sur les deux images des sarcophages. L’interprétation de la figure debout à droite de Dieu le Père intronisé est tout à fait certaine sur le sarcophage d’Arles, sur le sarcophage romain seulement probable parce qu’il n’y a pas de [parallèle] prouvé dans le contexte de ce sarcophage, mais seulement dans le contexte du sarcophage romain, et cela seulement par analogie. (p. 170)

Ce qui est intéressant pour notre étude, c’est qu’Engemann reconnaît la similitude entre les têtes des deux « anges » et celles de Pierre et Paul ailleurs sur le sarcophage :

La tête du disciple au poisson dans la scène de la multiplication des pains et des poissons peut être comparée à la tête au front dégarni ; le type de tête du sténographe debout devant le trône est utilisé à plusieurs reprises dans la frise inférieure du sarcophage, et la plus grande similitude est avec la tête de Pierre lors de la captivité. Cette utilisation multiple s’explique par le fait qu’il s’agit des deux types de têtes et de coiffures les plus couramment utilisés sur les sarcophages dès le IIIe siècle pour distinguer les différents personnages masculins d’un même contexte, et qui ont été utilisés pour différencier Pierre et Paul à partir du milieu du IVe siècle. L’utilisation de ces physionomies différentes pour les deux compagnons de celui qui est sur le trône et la distinction de la coiffure de ce dernier rendent caduques toutes les affirmations sur une « ressemblance frappante » des trois personnages. Ces observations sur les têtes des trois hommes barbus vont donc à l’encontre d’une interprétation en tant que Personnes de la Trinité. (p. 161)

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Annexe 1.10. Yves Christe, « À propos du sarcophage à double registre récemment découvert à Arles », Journal des Savants 1, 1975, pp. 76-80.

https://www.persee.fr/doc/jds_0021-8103_1975_num_1_1_1319

Pour la première fois dans nos recherches, nous trouvons quelqu’un qui ne voit pas la Trinité représentée dans le sarcophage d’Arles, mais plutôt, de gauche à droite, Pierre, Dieu le Père, le Christ, Paul. Parlant des caractéristiques des deux personnages situés de part et d’autre du Christ et du personnage assis, Christe dit ceci :

Au IVe siècle, ces deux types physiques étant le plus souvent caractéristiques des « portraits » de Pierre et de Paul, je ne vois pas d’autre solution que de reconnaître Pierre dans le personnage debout derrière le trône de Dieu, et l’apôtre Paul dans celui qui conduit Adam à l’absolution du Fils. . . Quant au geste de Paul, il est un prélude au pardon d’Adam [et de tous les hommes]. Nous sommes donc en présence d’une sorte de restauration de l’homme nouveau par le Christ, en présence de Pierre et de Paul, dans un contexte qui pourrait bien être ecclésiastique. L’Esprit n’est pas représenté ; dans la figure qui apparaît à l’arrière-plan entre Paul et le Christ, nous ne voyons rien d’autre qu’une figure de témoin, d’apôtre ou de disciple. (pp. 78-79)

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Annexe 1.11. Jean-Maurice Rouquette, « Trois nouveaux sarcophages chrétiens de Trinquetaille (Arles) », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 118-2, 1974, pp. 254 277. https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1974_num_118_2_12999

Rouquette penche pour une interprétation trinitaire, sans toutefois identifier spécifiquement les trois personnes divines, du moins pas le Saint-Esprit.

Abel et Caïn, portant un agneau et une gerbe de blé, offrent leurs présents à un Dieu barbu assis sur un rocher, ses pieds reposant sur un marchepied en signe d’honneur. Les deux figures de Nabuchodonosor et de Dieu le Père, toutes deux assises aux extrémités opposées de la composition, ferment le tableau de manière symétrique. (p. 267). . . À gauche, le registre supérieur commence par une scène de l’Ancien Testament : la Création de la femme et la présentation d’Ève à Adam avec l’image multiple du Créateur. Nos premiers parents… se tiennent… devant un Dieu trinitaire, symbolisé par trois personnages : un vieillard noble et barbu… derrière lui un autre personnage barbu, la main appuyée sur le dossier du fauteuil, et face à lui un jeune homme imberbe — le Christ ?

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Annexe 1.12. Henri Marrou, « Observations sur l’exposé de Rouquette », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 118-2, 1974, pp. 273-277. https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1974_num_118_2_12999

Marrou soutient presque avec enthousiasme l’interprétation trinitaire, mais il fait un aveu remarquable à la fin de son exposé. Il dit que la sculpture est « scandaleuse » pour les théologiens, laissant ouverte une possible interprétation trithéiste. J’aimerais ajouter après sa dernière phrase : « … cette façon de présenter la Trinité n’a finalement pas été intégrée dans le répertoire commun de l’iconographie chrétienne » AVANT LE XIIe SIÈCLE EN OCCIDENT.

Quant aux trois premières figures, je crois qu’il faut s’en tenir à l’explication communément admise : nous avons là une figuration anthropomorphique de la Trinité. . . D’où l’attitude significative des trois : le Fils pose sa main sur la tête d’Eve et se tourne vers le Père, qui pose sa main droite sur le bras du Fils, sous le regard de l’Esprit, représenté par la troisième figure à gauche, appuyée sur le dossier du fauteuil. Mais quelle audace dans l’évocation du mystère, on comprend pourquoi cette façon de présenter la Trinité n’a pas été finalement intégrée dans le répertoire commun de l’iconographie chrétienne [AVANT LE XIIe SIÈCLE EN OCCIDENT].

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Annexe 1.13. F. W. Deichmann, éd. Repertorium der christlich-antiken Sarkophage Rom und Ostia, Wiesbaden, 1967, pp. 39-41. https://www.jstor.org/stable/27684780?seq=4

Deichmann accepte l’interprétation trinitaire traditionnelle du Sarcophage dogmatique.

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Annexe 1.14. Nicole et Michel Thierry, Nouvelles églises rupestres de Cappadoce, Paris, C. Klincksieck, 1963, planches 32 (A et B).

Nicole Thierry, La Cappadoce de l’antiquité au moyen-âge, Bibliothèque de l’Antiquité 4, Turnhout, Belgique, Brepols, 2002, planche 61 (A et B).

Ces deux livres n’ont qu’un rapport indirect avec le sujet de cette étude, mais montrent qu’en Cappadoce, il existait une image du Christ vue par les Mages sous trois formes différentes : Vieil homme, homme adulte et Emmanuel. (F7, F7.1 et F7.2)

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Annexe 1.15. Ernst H. Kantorowicz, « The Quinity of Winchester », The Art Bulletin XXIX, 2 juin 1947, pp. 74-85. https://www.mgh-bibliothek.de/dokumente/z/zsn2a009017.pdf

Kantorowicz reconnaît que jusqu’à l’époque du Psautier d’Utrecht, au IXe siècle, il existait dans certaines parties de l’Occident une tradition artistique consistant à représenter le Christ selon deux images différentes. Ce point sera également important pour notre thèse générale.

Le Psautier d’Utrecht ne fait cependant pas la distinction entre Dieu le Père et le Christ (David) [comme certains érudits l’ont suggéré], mais entre le Fils de Dieu et le Fils de l’homme, ou encore entre le « Seigneur de David » et le « Fils de David ». En d’autres termes, le personnage à la houlette simple n’est pas Dieu le Père, mais le jeune Filius Dei, co-égal avec le Père qui reçoit comme partage de son trône au ciel le personnage à la houlette en croix et également le jeune Filius David, le Christ incarné.

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Annexe 1.16. Luciano De Bruyne, « L’imposition des mains dans l’art chrétien ancien », Bulletin de théologie ancienne et médiévale 5, nos 685-820, oct. 1947, pp. 237-284.

De Bruyne accepte l’interprétation trinitaire traditionnelle du Sarcophage dogmatique.

L’interprétation qui voit dans le sarcophage Dieu accompagné de deux anges a eu peu de succès, et les études récentes ont toujours mieux confirmé l’interprétation traditionnelle qui reconnaît l’image la plus ancienne de la Sainte Trinité. (p. 65)

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Annexe 1.17. Adelheid Heimann, “Trinitas Creator Mundi ”, Journal of the Warburg Institute 2, 1, 1938, pp. 42–52. https://www.jstor.org/stable/pdf/750023.pdf

Heimann soutient l’interprétation classique du Sarcophage dogmatique comme première image anthropomorphique de la Trinité. Prenant Augustin comme source littéraire pour croire que la Création était une œuvre trinitaire, elle affirme que l’image du sarcophage dogmatique est une bonne représentation de la pensée d’Augustin sur la Trinité ; Augustin était peut-être un jeune homme lorsque le sarcophage a été sculpté. La similitude entre les images en haut et en bas à gauche suggère une similitude de thèmes : Marie, Joseph et l’Enfant Jésus, en bas, sont en parallèle avec le Père, le Fils et le Saint-Esprit au-dessus d’eux. Les trois étoiles désignées par l’un des Mages reflètent également l’interprétation trinitaire. La scène de la Création est une réfutation picturale des images païennes qui montrent Prométhée, le créateur de l’homme, avec sa main sur la tête du premier homme (F8) ; d’autres images païennes montrent un empereur entouré de secrétaires ou un poète entouré de muses, inspirant ainsi, selon Heimann, l’artiste chrétien à manifester la Trinité sous la forme de trois hommes.

Une telle image anthropomorphique de la Trinité était rare au IVe siècle — elle n’est réapparue qu’au XIIe siècle — mais Heimann estime qu’il n’était pas impossible pour les artistes chrétiens de concevoir une telle image.

Il est intéressant de noter que Heimann s’étonne d’une scène de la Création sculptée sur la cathédrale de Chartres : « Pourquoi à Chartres le Fils n’apparaît-il qu’une seule fois, et ce le cinquième jour, est une question à laquelle je ne peux répondre ». (p. 45) Il est évident que pour elle, le Créateur est Dieu le Père, bien qu’il y ait une auréole cruciforme derrière sa tête, et elle se demande pourquoi un jeune homme imberbe n’apparaît avec « le Père » qu’une seule fois dans les scènes de la Création.

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Annexe 1.18. Erich Dinkler, Die Ersten Petrusdarstellungen. Ein Archaologischer Beitrag zur Geschichte des Petrusprimates, Marburger Jahrbuch für Kunstwissenschaft, 1938-1939, 11/12, pp. 1-80, p. 43. https://www.jstor.org/stable/1348529

Dinkler consacre un petit paragraphe à la description du sarcophage « dogmatique ». Le fait qu’il mette le mot « dogmatique » entre guillemets indique une certaine distance par rapport à l’interprétation trinitaire traditionnelle, mais il ne donne pas de description détaillée des personnages de la scène de la Création, et il n’y voit pas non plus Pierre.

Dans la moitié supérieure gauche, la Création du couple humain et la cession de l’œuvre sont représentées côte à côte.

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Annexe 1.19. Joseph Wilpert, Monumenti dell'Antichita Cristiana: I. I Sarcofagi cristiani antichi 2, Rome, Pontificio Instituto di Archeologia Cristiana, 1932.

Wilpert accepte et répète l’interprétation trinitaire traditionnelle du Sarcophage dogmatique.

I. La création de l’homme

1. Cinq sculptures font référence à la Création : deux romaines et trois d’art provincial. La plus complète [scène de la Création] se trouve sur le « Sarcophage dogmatique », en tête du cycle qui y est représenté (plat. LXV). Conformément au texte sacré, les trois Personnes divines sont en action : le Père éternel, assis sur une chaise drapée avec un marchepied, fait un geste d’orateur ; à droite, le Fils tient sa main sur la tête d’Ève, qui se tient debout, les bras étendus sur le corps ; Adam est endormi sur le sol ; le Saint-Esprit, debout à la droite de Dieu le Père, appuie sa main droite sur le dossier de la chaise, exprimant par ce geste sa participation à la Création. Nous sommes donc au dernier moment, lorsque le « spiraculum vitae » est communiqué à Eve. Les trois Personnes divines sont barbues et plus ou moins identiques. (p. 226)

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Annexe 1.20. Karl Künstle, Ikonographie der christlichen Kunst, 2 vol. Fribourg-en-Brisgau : Herder, 1926-28.

Pour Künstle, le personnage assis est le Logos et les personnages situés de part et d’autre sont des anges.

. . . L’art chrétien a dû s’abstenir de représenter le Dieu trinitaire sous forme d’image, d’abord en raison de l’interdiction de faire une image de Dieu dans l’Ancien Testament, puis parce que la doctrine du Dieu trinitaire, telle que la présentait la Nouvelle Alliance, était artistiquement irreprésentable. Je rejette donc l’opinion de De Rossi et de ses étudiants […] selon laquelle les trois personnes de la Trinité sont représentées sur le célèbre sarcophage trouvé […] à Saint-Paul [le Sarcophage dogmatique] . . . Il serait maintenant possible que le personnage barbu, qui pose sa main droite sur la tête d’Ève, représente la deuxième Personne de la Divinité, mais dans la scène à côté de lui, le Logos préexistant sous une forme juvénile donne un agneau à Ève et une gerbe de blé à Adam. Cela va à l’encontre de la conception trinitaire de notre groupe. Il est tout à fait impossible que l’homme barbu derrière Dieu le Père représente le Saint-Esprit : dans l’antiquité chrétienne, il n’a toujours été représenté que de manière symbolique. Je vois dans les deux figures d’accompagnement du Créateur des anges… (p. 221)

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Annexe 1.21. Oskar Wulff, Altchristliche und byzantinische Kunst (Band 1) : Die altchristliche Kunst von ihren Angängen bis zur Mitte des ersten Jahrtausends, Berlin, 1914. https://archive.org/details/altchristlicheun00wulfuoft

Wulff ne voit pas la Trinité, mais hésite à identifier les figures.

L’invention libre n’est le plus souvent présente qu’en apparence, par exemple dans une représentation de la Création humaine sur un autre sarcophage de S. Paolo [le Sarcophage dogmatique], qui dépeint la Création de la femme en deux moments différents et s’inspire de la scène antique de la Création de l’homme par Prométhée. En correspondance avec le culte des Mages ci-dessous, dans lequel la figure derrière Marie en tant que Joseph trouve son explication, une troisième figure barbue est ajoutée derrière le trône de Dieu le Père… les têtes d’autres figures de remplissage sont disposées à l’état brut dans presque toutes les scènes. Avec un tel savoir-faire, il serait audacieux de voir dans l’apparence barbue du Créateur un type universel de Dieu le Père ou du Christ. (pp. 123-124)

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Annexe 1.22. Louise Pillion, Les portails latéraux de la cathédrale de Rouen, Paris, Librairie Alphonse Picard et Fils, 1907, pp. 165 et suivantes.

https://archive.org/details/portailslateraux00lefr/page/n6/mode/1up?view=theater

La cathédrale de Rouen, comme beaucoup d’autres cathédrales médiévales, possède des sculptures en pierre de la Création. L’intérêt pour notre étude est que Pillion décrit les scènes de la Création en six jours gravées sur la cathédrale en ces termes : « … où DIEU fabrique avec amour le corps et l’âme de sa créature » (p. 166), « Deux principales images typiques de DIEU le Créateur. . . » (p. 168), ». . . Nous voyons DIEU accomplir son œuvre. . . » (168), « … sur le disque que DIEU tient dans sa main » (p. 168). Nous pourrions facilement compléter le vocabulaire de Pillion avec « Dieu [le Père] », car lorsqu’elle parle de « DIEU » créant les plantes, elle ajoute une note de bas de page : « 1. Le Moyen Âge a vu dans le Christ créateur, suivant la doctrine théologique selon laquelle “DIEU” [le Père] a tout fait par sa Parole. . . » (p. 150, note 1). Nous reconnaissons ici que les artistes et les ecclésiastiques du Moyen Âge savaient encore que « tout ce qui est écrit sur moi dans la Loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes doit s’accomplir » (Lc 24, 44). (Lc 24, 44). Ils n’avaient pas encore adopté l’idée que l’Ancien Testament était le domaine de Dieu le Père et qu’il devait donc être représenté par des images de la Création. Les cathédrales suivantes présentent également des scènes de la Création où le Créateur est le Christ, le Logos :

Laon — fenêtre droite de l’arcade de la façade occidentale (p. 166, note 1)

Chartres — travée nord, porche central, arcade (p. 166, note 2)

Reims — arcade de la rosace latérale nord (p. 166, note 3)

Auxerre — modèle moulé au musée du Trocadéro (p. 174, note 1)

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Annexe 1.23. Georg Stuhlfauth, Die Engel in der altchristlichen Kunst, Freiburg I. B., 1897, p. 253 et suivantes. https://archive.org/details/dieengelinderalt00stuh_1

Parlant du Sarcophage dogmatique, Stuhlfauth dit ce qui suit :

Ici non plus, il n’est pas question du Saint-Esprit — le personnage barbu derrière le fauteuil de Dieu n’est qu’une figure finale, car il se distingue également de Dieu le Père et de Dieu le Logos par son front dégarni.

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Annexe 1.24. Joseph Ficker, Die altchristlichen Bilderwerke im christlichen Museum des Laterans, Leipzig, 1890. https://play.google.com/books/reader?id=tx5HAQAAIAAJ&pg=GBS.PA40&hl=fr

Ficker considère le personnage derrière le personnage assis comme un simple « remplissage d’espace » sans signification ; le personnage assis est Dieu le Père et le personnage debout devant lui est un double du Dieu le Père assis. Il est très intéressant qu’il voie une seule personne représentée deux fois, mais la personne doublée est, pour lui, Dieu le Père.

On a voulu reconnaître ici la Trinité ou interpréter les deux personnages barbus devant et derrière le trône comme des anges. Ces deux interprétations sont impossibles. Le personnage derrière la cathèdre est traité de manière tout à fait accessoire et se distingue également des autres par son front dégarni. Il ne peut donc s’agir que d’une simple figure de remplissage, comme on en trouve souvent derrière les personnes assises. Une représentation des trois personnes de la divinité est en outre impossible en ce sens qu’elle n’est pas du tout naïve, mais plutôt un reflet dogmatique fort de l’époque, tout comme, d’un point de vue artistique, une telle figure ancienne et barbue du Christ ne pouvait être pensée pour le tournant des IVe et Ve siècles. Le type de Christ sur le sarcophage, donc juste à côté, est le jeune, sans barbe et aux cheveux longs. Le matériel iconographique s’oppose également à l’interprétation des anges. Il n’y a pas d’anges barbus dans l’art chrétien ancien. Il ne reste donc plus qu’à voir les deux fois le même créateur [Dieu le Père]. Le regard de celui qui est assis s’adresse à la figure d’Adam ; le mouvement de sa main se réfère à lui ; le moment représenté où il plonge le premier être humain dans un profond sommeil ou le moment ultérieur où il crée la femme. Dans la deuxième scène, l’image humaine achevée se tient devant lui, mais elle est encore inanimée ; c’est pourquoi il pose sa main sur sa tête, l’animant ainsi. Ainsi, la continuité des éléments classiques-antiques et leur utilisation indépendante par l’artiste chrétien apparaissent ici. (p. 44)

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Annexe 1.25. Anton Heinrich Springer, Die Genesisbilder in des Kunst der frühen Mittelalters, Leipzig, 1884. https://archive.org/details/diegenesisbilde00sprigoog

Springer maintient une certaine ambiguïté dans son interprétation. En parlant du Sarcophage dogmatique, il dit que « Dieu » fait ceci ou « Dieu » fait cela, sans faire de distinction entre le Père et le Fils, les appelant même du même nom, « Dieu ». Voir la citation ci-dessous et p. 683. Cependant, en parlant de la Bible Vivian, 846, il dit qu’elle « commence par la Création d’Adam. Dieu le Père, non barbu, comme dans toutes les images de l’époque carolingienne. . . À côté de lui [l’ange], Adam gît immobile, les bras serrés contre le corps, sur le sol. Dieu le Père se penche sur lui pour créer Eve. À droite, Dieu le Père est debout. . . » (p. 684) Dans toutes les autres descriptions de la scène de la Création dans les images médiévales, Springer parle de Dieu le Père, mais à un seul endroit, pour les mosaïques de la cathédrale de Monreale, il fait l’aveu suivant : « La scène, dans laquelle Dieu le Père s’adresse aux déchus [Adam et Ève], diffère en ce que dans la Capella Palatina, devant Dieu le Père, qui PORTE LE TYPE DU CHRIST, se tiennent Adam et Ève… » (p. 689) Nous sommes obligés de conclure que « Dieu », en référence aux premiers sarcophages, signifie « Dieu le Père ».

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Annexe 1.26. Raffaele Garrucci, Storia della arte cristiana nei primi otto secoli della chiesa, Taf. 365, Prato : Cav. Gaetano Guasti : Giachetti, figlio e C., 1879. https://archive.org/details/gri_33125015018761

Garrucci reconnaît la Trinité dans le coin supérieur gauche, mais elle est la première à nommer la figure assise du Christ le Logos ; elle nomme ensuite la figure debout devant lui le Saint-Esprit et la figure derrière le trône Dieu le Père. Il s’agit d’un ordre étrange des personnes de la Trinité, mais elle reconnaît au moins que la figure trônant est le Christ Logos.

Sur le plan supérieur, à gauche, Dieu la Sainte Trinité est représenté en train de créer l’homme… les trois Personnes divines sont ainsi disposées et posées. Le Verbe est assis sur une chaise recouverte d’un voile et pose ses pieds sur un tabouret. Il se tient devant Adam et lève sa main droite au-dessus de lui, les deux doigts écartés. Le Saint-Esprit pose sa main droite sur la tête d’Ève. Le Père qui a des rides sur le front et qui est à moitié chauve se tient derrière la chaise du Fils, sur laquelle il pose sa main droite. (p. 96)

La difficulté de l’interprétation correcte réside d’abord dans la petite figure couchée, qui représente manifestement [?] un mort et non l’Adam endormi… Ensuite dans la trinité des Personnes créatrices, qui se réfère habituellement à la Trinité. La participation du Christ à la Création de l’homme n’aurait rien de frappant. Saint Basile (Hexaemeron IX, 6) revendique expressément pour le Christ la cocréation de l’homme. Mais par-là, on exigeait seulement la distinction du Christ de Dieu le Père par la forme, l’âge, l’absence de naissance, car l’assimilation à Dieu le Père rend la doctrine incompréhensible. Si l’on pouvait considérer la figure derrière la chaise comme une simple figure de remplissage de l’arrière-plan, comme on en trouve si souvent sur les sarcophages, y compris sur le sarcophage de saint Paul, et diviser l’action, on pourrait dire que Dieu réveille Adam à la vie et qu’il le ramène à la vie : Dieu réveille Adam à la vie et Dieu anime Ève par imposition des mains, l’interprétation ne rencontrerait alors aucune difficulté. (pp. 678-679)

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Annexe 1.27. Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art, Routledge, New York, 2000.

Jensen n’est pas très convaincante dans son identification des personnages.

La plupart des interprètes ont identifié les trois hommes situés juste à gauche du petit couple nu comme étant la Trinité, suggérant que la Création était un acte de la divinité trinitaire. L’un des trois (le Fils ou la Seconde Personne ?) pose sa main droite sur la tête de la femme (geste similaire à celui de Jean dans les scènes de baptême). (pp. 178-179)

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Annexe 1.28. Robert Milburn, Early Christian Art and Architecture, Aldershot, UK, Scolar Press, Gower Publishing Company Limited, 1988.

Milburn accepte clairement l’interprétation trinitaire traditionnelle de nos deux sarcophages, mais précise que sur le D. S., la figure est « Dieu… sous la forme d’un jeune homme aux cheveux bouclés… ». » Il ne dit pas, à propos des autres figures similaires, que « Dieu… comme un jeune homme aux cheveux bouclés… » multiplie les pains et les poissons ou guérit le fils malade de l’homme. C’est un très bon exemple de la gymnastique intellectuelle qui est requise lorsque l’interprétation trinitaire est affirmée. Dans la note 15, à propos du sarcophage trinitaire d’Arles, il appelle « Dieu… comme un jeune homme aux cheveux bouclés… » le Logos. Le Logos, c’est-à-dire Jésus. Pourquoi n’appelle-t-il pas « Dieu… » sur le D. S. le Logos ? En ce qui concerne la figure avec sa main sur l’épaule d’Eve, Milburn dit qu’il pourrait s’agir d’un ange ou « plus vraisemblablement d’une illustration répétée de l’une des trois Personnes ». Quelle est la Personne la plus probablement répétée ?

Dans une autre section où il parle des images de la Traditio Legis, Milburn fait un commentaire intéressant pour notre étude ; il contribue cependant au sentiment de confusion sur l’identité des figures. Il associe le Christ à la barbe et aux cheveux longs, sur un sarcophage où figure la Traditio Legis, à l’Ancien des jours. S’il est possible que le Christ apparaisse comme l’Ancien des Jours sur un sarcophage, pourquoi n’est-il pas possible d’appliquer cette interprétation à d’autres sarcophages où la même figure apparaît ?

[Sur ce sarcophage [le sarcophage dogmatique], l’histoire de la chute et de la rédemption prend une tournure agréablement personnelle. Le registre supérieur commence par la Création d’Ève, qui reçoit la bénédiction des trois Personnes de la Divinité15 [Note dans le texte cité ; voir ci-dessous], représentées comme des hommes dignes et barbus, tandis qu’Adam est allongé sur le sol. Cette scène est étroitement liée à une autre, dans laquelle Dieu, apparaissant cette fois sous la forme d’un jeune homme aux cheveux bouclés, se tient entre Adam et Ève nus… (p. 68)

[Cette interprétation a été confirmée par la découverte récente d’un autre sarcophage provenant apparemment du même atelier. Là, Adam se tient avec Ève devant le trône de Dieu. La figure du Logos, jeune et imberbe, pose sa main sur la tête d’Eve. Parmi les deux autres personnes, graves et barbues, l’une est majestueusement assise et l’autre s’agrippe au côté du trône. Un personnage supplémentaire, la main sur l’épaule d’Adam, peut être considéré comme un assistant angélique ou, plus probablement, comme une illustration répétée de l’une des trois Personnes… (p. 82)

[28,2]… Le Christ est représenté dominant les colonnes et les arcs d’une cité céleste et flanqué de la troupe choisie pour porter ses paroles jusqu’aux extrémités de la terre. Bien que ce Christ soit généralement représenté comme le modèle d’une jeune beauté [F27 et F27.1], il peut également apparaître sous la forme d’un personnage vénérable et barbu [F28 et F28.1]… Il peut aussi apparaître sous la forme d’un personnage vénérable et barbu [F28 et F28.1]… distribuant à ses apôtres enthousiastes et pourtant émerveillés le rouleau de la Loi que, en tant qu’Ancien des Jours, il promulgue pour tous les temps. (pp. 72-73)

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Annexe 1.29. Robin M. Jensen, “The Rise and Fall of Adam and Eve in Early Christian Art and Literature ”, Interpreting Christian Art : Reflections on Christian Art, Heidi Hornik et Mikeal C. Parsons, eds, Macon, GA, Mercer University Press, 2003, pp. 25–53. https://play.google.com/books/reader?id=BmWpMKaDBVUC&pg=GBS.PA34&hl=fr

Dans certains cas, un autre personnage, identifié par les traits de son visage comme étant soit Jésus, soit le Logos divin (ou les deux), entre dans la scène et regarde par-dessus l’épaule d’Adam… comme s’il surprenait le couple dans son acte fatidique.

Dans ce deuxième écrit sur le sujet (voir le numéro 27 ci-dessus), Jensen affirme elle-même ce qu’elle n’avait que timidement déclaré auparavant.

Deux petites personnes nues se tiennent (ou sont allongées) aux pieds d’un homme assis qui représente très probablement Dieu [le Père]. Ce personnage plus âgé fait un geste de parole ou de bénédiction avec sa main droite. À sa gauche et derrière sa chaise se trouvent deux autres personnages, qui correspondent probablement au Fils (Logos) et au Saint-Esprit. L’homme debout (Logos) à la gauche du Père entretient une relation particulière avec les deux petits nus ; dans un exemple, il pose sa main droite sur la tête de la femme. Les spécialistes ont raisonnablement conclu que cette image représente la Trinité créant Adam et Ève (comparer [F34, F34.1], qui montre Caïn et Abel apportant leurs offrandes à un groupe « trinitaire » similaire).

Annexe 1.30. Robin M. Jensen, “The Economy of the Trinity at the Creation of Adam and Eve”, Journal of Early Christian Studies 7/4, 1999, p. 527–546.

Ici, dans sa troisième discussion sur les sarcophages, Jensen continue à mettre une distance entre elle et l’interprétation trinitaire traditionnelle des scènes de la Création. Une telle distance, maintenue à travers trois articles, ne peut qu’indiquer sa réticence à adopter l’interprétation trinitaire. Pour autant, elle ne prend pas vraiment position sur l’identité des personnages représentés. Sa distance est au moins un léger éloignement d’une identification ferme des figures comme étant la Trinité, mais vers quelle autre interprétation ?

Jensen dit une chose qui est utile à mon interprétation :

Le sarcophage d’Arles montre également un quatrième homme protecteur, chauve et barbu, qui pose sa main gauche sur l’épaule du petit homme. Cette figure ressemble à de nombreux portraits traditionnels de Paul datant du quatrième siècle. (p. 532)

… deux sarcophages. . . [qui] ont été identifiés comme des images de la Trinité créant Adam et Eve. (p. 531)

Ce Christ, cependant, diffère en apparence de ce que l’on peut considérer comme la deuxième personne de la scène de la Trinité à sa droite.... (p. 533)

Ces deux scènes ont été interprétées comme des représentations de la Trinité créant Adam et Ève. Si telle était l’intention des artistes ou de leurs commanditaires, elles figureraient parmi les premières représentations artistiques connues de la Trinité. (p. 535)

En supposant que ces sculptures représentent effectivement la Trinité, la figure centrale assise doit être le « Père » — la première personne de la Trinité. Les deux autres figures représenteraient alors le « Fils » et le Saint-Esprit… (p.536)

Auteur	Trinité oui	Trinité non, mais figure assise, D. P., le XP devant, assistant/ ange/ figure de remplissage en arrière	Trinité non, mais D. P. avec assistants, apôtres ou ?	Trinité non, mais D. P. + le XP Logos + 2 anges barbus pour Arles et 1 ange barbu pour le Sarc. dogm.	Trinité non, mais la 1re figure Pierre, la 2e D. P., la 3e le XP, la 4e Paul	Interprétation imprécise	Trinité non, mais le XP assis + anges	Trinité non, mais 2 images de D. P.+ figure de remplissage derrière le trône
1. Musées du Vatican, Le Sarcophage dogmatique	X
2. Wikipédia : L’encyclopédie libre, Le Sarcophage dogmatique	X
3. Missionnaires de la Divine Révélation	X
4. Françoise Besson	X
5. Maria Giovanna Muzi	?
6. Helga Kaiser-Minn	X
7. Jane E. Rosenthal	Non pertinent pour la question
8. Deborah Markow	X
9. Joseph Engemann	X
10. Yves Christe	X
11. Jean-Maurice Rouquette	X
12. Henri Marrou	X
13. F. W. Deichmann	X
14. Nicole et Michel Thierry	Non pertinent pour la question
15. Ernst H. Kantorowicz	Non pertinent pour la question
16. Luciano De Bruyne	X
17. Adelheid Heimann	X
18. Erich Dinkler	X
19. Joseph Wilpert	X
20. Karl Künstle	X
21. Oskar Wulff	X
22. Louise Pillion	Non pertinent pour la question
23. Georg Stuhlfauth	X
24. Joseph Ficker	X	X
25. Anton Heinrich Springer	X
26. Raffaele Garrucci	X, mais D. P. à gauche, le XP assis, le S. E. debout en avant
27, 29, 30 Robin Margaret Jensen	X
28. Robert Milburn	X	X

Annexe 2 - Inventaire des sarcophages paléochrétiens avec figures divines

Annexe 2.1 (F1 et F1.1) Le sarcophage dogmatique. Voir le début de l’article.

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Annexe 2.2 (F2, F2.1, F2.2 et F2.3) Le sarcophage de la Trinité-Spouces d’Arles, France. Voir le début de l’article.

Kaiser-Minn, Die Erschaffung des Menschens, pp. 22-23.

L’angle droit est fermé, comme à gauche, par un personnage trônant : Dieu le Père, barbu, les boucles tombant sur son cou, est assis sur une pierre, les pieds sur une dalle de pierre qui lui sert de marchepied, et reçoit le sacrifice de Caïn et d’Abel. L’écoinçon du médaillon est occupé par la tête d’un personnage en arrière-plan. Dans les écoinçons inférieurs se trouvent des têtes de lièvres mangeurs de raisin.

Si nous comparons la caractérisation des personnes divines dans les deux scènes de la Création — celle du Lat. 104 [le sarcophage dogmatique] et celle du sarcophage de Trinquetaille, il est étonnant que la caractérisation du Christ et de Dieu le Père, qui est si claire dans le sarcophage de Trinquetaille, soit absente dans le Lat. 104.

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Annexe 2.3. Le sarcophage de Campli, un sarcophage fragmenté et rainuré provenant de l’église Saint Pierre, Campovalano près de Campli, Italie.

3. Le sarcophage de Campli.

Kaiser-Minn, Die Erschaffung des Menschen, fig. 3, pp. 4–5.

Le fragment de sarcophage de Campli

Le front du sarcophage d’Aurelius Andronicus de Nicomédie « marmorum negotiator » [vendeur de marbre] de l’église Saint-Pierre de Campovalano près de Campli présente une scène de Création dans l’angle inférieur gauche. La façade du sarcophage est fragmentaire : un sarcophage avec six scènes originales, dont les deux du coin gauche et celles du milieu ont été conservées. Les scènes sont entourées de cadres. . . Dans la représentation de gauche ci-dessous, un homme barbu, dont les cheveux longs et raides couvrent les oreilles et descendent jusqu’au cou, est assis sur une cathèdre recouverte d’un tissu (le piédestal décoré d’un motif de palmettes reste découvert) ; il est vêtu d’une tunique, d’un pallium et de sandales. Sa main droite tient un bâton de modelage au niveau de la poitrine d’un personnage plus petit et plus mince qui se tient devant lui sur un piédestal de forme cubique, dont la surface est marquée de quelques traces de ciseau et se caractérise donc comme une roche rugueuse. Le corps nu de la créature est en partie brisé du milieu du corps vers le bas, mais la base de la poitrine et les longs cheveux tombant dans le dos montrent clairement qu’il s’agit d’une figure féminine. Derrière elle se tient un jeune homme imberbe aux cheveux bouclés jusqu’aux épaules. Comme l’homme barbu, il est vêtu d’une tunique et d’un pallium, qui déborde du bord de l’image dans un mouvement puissant. Il a saisi l’extrémité supérieure du pallium de la main droite. Il regarde en direction de l’homme assis et du personnage plus petit sur le rocher. L’arrière-plan est laissé à l’état de bosses. Les caractéristiques stylistiques du sarcophage de Campli sont difficilement reconnaissables en raison de son état inachevé et très usé. Cependant, sur la base des caractéristiques iconographiques — en particulier les figures et le type de Christ — il est clair que le sarcophage a été réalisé au début de la période constantinienne. . . Le contenu de la représentation est donc la mise en forme d’Ève : le dernier remaniement de la créature formée à partir de l’argile avec le matériau de modelage par Dieu le Père en présence du Christ Logos.

Fig16.1 Détail de la Fig. 16, Sarcophage de Campli, scène du coin supérieur gauche. La création d’Ève

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Annexe 2.4. Le soi-disant sarcophage de Balaam, musée de Saint-Sébastien, Rome.

Le soi-disant sarcophage de Balaam

Kaiser Minn, Die Erschaffung des Menschen, pp. 6–7.

Le sarcophage dit de Balaam, conservé au musée de Saint-Sébastien à Rome, est composé de deux pièces et a été partiellement détruit sur le côté gauche à une époque ultérieure. La scène de gauche, qui ne peut être interprétée avec certitude en raison de son état fragmentaire, présente d’étroites ressemblances iconographiques avec d’autres scènes de la Création. . . À l’extrémité gauche, on trouve la représentation d’une chaise ou d’une cathèdre en panier tressé, recouverte d’une étoffe et précédée d’un tabouret. La tête et les bras du personnage trônant sur le trône ont été perdus. Le personnage sur le trône est vêtu d’une tunique et d’un pallium. Le bras droit est plié, l’avant-bras et la main sont cassés. Sur la cuisse gauche, on reconnaît un fragment de l’extrémité d’un rouleau que le personnage assis sur le trône tient dans sa main gauche. Derrière lui, une étoffe tendue souligne son importance. Devant le trône, on reconnaît deux pieds nus ; à côté, dans la partie inférieure de l’arbre, un serpent s’enroule autour de lui ; à droite, deux autres pieds nus et des jambes jusqu’à la hanche — sans doute une représentation de la Chute. Entre la paire de pieds de gauche, cependant, un autre pied est reconnaissable : il y avait donc une autre personne représentée entre celle qui est sur le trône et la Chute. Étant donné que les pieds nus dans les premières représentations chrétiennes sont presque exclusivement associés à des personnes nues ou à peine vêtues, seuls Adam et Ève ont pu être représentés en tant qu’êtres créés. Il en résulterait une succession de scènes de la Création et de la chute de l’homme, qui apparaissent cependant ici extraordinairement surchargées.

[Kaiser-Minn n’identifie pas le Créateur].

4.1 Détail de 4, le segment de l’extrémité gauche du soi-disant sarcophage de Balaam

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Annexe 2.5. Fragment du sarcophage de Die, musée archéologique de Die et du Diois, Die, France.

Fragment d’un sarcophage à deux dents, Die, France.

André Blanc, « Les sarcophages ornés de Die et de Valence », Gallia 38, fascicule 1, 1980. pp. 215-238, pp. 234-235.

https://www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1980_num_38_1_1796

Le fragment d’un sarcophage à frise à deux zones conservé au Musée de Die (Valence) suggère avec une grande vraisemblance une scène de Création assez semblable à celle représentée en latin 104 [le Sarcophage dogmatique]. Une partie du registre supérieur, dont les deux bords sont conservés, montre un homme debout en tunique et pallium (la tête et les avant-bras sont brisés) au bord gauche de la cassure. Le bras droit, comme on peut le voir à la base de l’avant-bras, était tendu devant la tête d’un petit personnage nu qui se tenait devant lui (la tête et le côté gauche du corps sont brisés) : son bras droit est étroitement enroulé autour de son corps. Devant ses pieds se trouve un personnage nu tout aussi petit (des parties de la tête et de l’épaule droite sont manquantes), dont les bras sont également allongés près du corps. Jusque-là, la scène correspond clairement à la scène de la Création du Lat. 104 [le Sarcophage dogmatique]. À gauche, également en correspondance, Dieu le Père, trônant, semble avoir été représenté : des restes du marchepied couvrent la partie inférieure des jambes de l’Adam couché ; plus haut, on peut voir des plis d’une robe provenant de la partie des jambes de l’Adam trônant. À droite, correspondant au Lat. 104, suit la représentation de l’attribution du travail et celle de la chute de l’homme dans la courte formule de l’arbre avec le serpent (reconnaissable seulement au bout de sa queue sur la bande centrale). . . Du point de vue stylistique, le fragment de sarcophage de Die est proche du sarcophage de Trinquetaille et, comme lui, peut être daté de 325-350.

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Annexe 2.6. Sarcophage des Catacombes de Saint-Calixte de l’église San Sebastiano, Musée du Latran, Rome.

Sarcophage des Catacombes de Saint-Calixte de l’église San Sebastiano, Musée du Latran ; fouillé à l’époque d’Aringhi près de l’église San Sebastiano dans le cimetière dit de Callisto.

Raffaele Garrucci, Storia della arte cristiana nei primi otto secoli della chiesa, Prato : Cav. Gaetano Guasti : Giachetti, figlio e C. 1879, Taf. 318,1, pp. 35-36.

Il manque à ce sarcophage les huit premières têtes […] que nous avons restituées d’après la gravure d’Aringhi.

Neuf représentations y figurent, côte à côte, sans niches ni compartiments. Le centre semble être occupé par la composition représentant Jésus avec un rouleau à moitié déplié dans la main et la main droite levée dans une attitude où il parle à Pierre de son reniement ; Pierre se tient derrière son dos et a le coq près de lui. Ce dernier, à moitié chauve, tient le bâton dans sa main gauche et porte l’index de sa main droite à sa lèvre. À l’arrière-plan se trouvent deux apôtres, l’un barbu à gauche, l’autre imberbe à droite.

6,1

Première représentation à gauche : Adam et Eve se couvrent de feuilles ; au milieu se trouve un arbre autour duquel s’enroule un serpent. Adam est barbu, ce qui n’a guère d’équivalent dans les représentations de cimetières ; il se tourne vers la gauche, où se trouve un personnage barbu en tunique et pallium, qui lui a posé la main sur l’épaule ; Adam et Ève semblent tous deux s’excuser. Devant Eve se trouvent quatre pots ou corbeilles, mais ils appartiennent à la représentation suivante.

[Garrucci n’identifie pas le personnage à l’extrême gauche].

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Annexe 2.7. Sarcophage du musée du Latran.

Garrucci 312,1, p. 24

7. Un sarcophage du musée du Latran, Rome.

7.1 (Fig20.1)

Ce sarcophage présente, me semble-t-il, une image remarquable : le groupe dans lequel Jésus est représenté multipliant les pains et les poissons tenus par deux Apôtres [Pierre et Paul ?], devant lesquels se trouvent les six corbeilles remplies, comme dans d’autres représentations.

[Il est difficile d’identifier les « pains et les poissons tenus par deux apôtres »].

7,2

Au lieu du Christ portant ses symboles, c’est ici le Verbe qui, debout derrière le couple qui tergiverse, tend la main et la pose sur la tête de la Cananéenne qui demande du pain, c’est-à-dire qui demande à être incorporée par la foi au Christ.

Adam à gauche et Ève à droite : au milieu de l’arbre. Le serpent est omis. Adam se couvre de la main droite et recouvre néanmoins aussi la feuille qu’il tient de la main gauche. Derrière Adam, un homme barbu en tunique et pallium regarde attentivement Ève en tenant sa main droite sur la tête de la Cananéenne en génuflexion.

7,3

Ézéchiel tient un rouleau dans sa main gauche, tandis qu’avec le bâton qu’il tient dans sa main droite, il touche la tête d’un des jeunes gens couchés morts : un jeune homme nu se tient là, près de lui, déjà ressuscité et debout. Entre-temps, un homme barbu s’approchant par la gauche parle à Ézéchiel qui regarde vers le haut, et un jeune homme tenant un rouleau à la main se tient à sa droite, regardant également vers le haut. L’homme barbu est le Verbe, et le jeune homme imberbe est le Christ, dont Ézéchiel était une figure, qui, entendant la voix du Père, rappelle l’homme à une vie nouvelle.

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Annexe 2.8. Fragments de sarcophage.

Garrucci 396, dans le texte de Garrucci, les fragments sont numérotés 2-4 et 6.

8 Fragments de sarcophage

8.1 Fragment 2 de Garrucci provenant du couvercle du sarcophage de Cyriace

Kaiser-Minn, Die Erschaffung des Menschen, pp. 2-3

Le sarcophage a été fabriqué par la mère de Cyriace. La tabula est tenue par un Éros ailé, nu à l’exception d’un manteau. Derrière lui se trouve un Créateur assis, jeune, imberbe, vêtu d’une tunique à manches longues, devant lequel, entre ses jambes, se tient une figure nue aux cheveux longs et à la poitrine féminine. Elle est aussi grande que les autres personnages. Le Créateur a posé sa main droite, index et majeur tendus, sur le visage de sa créature. Les extrémités de ses doigts touchent ses yeux. Cette scène est suivie par Adam (aux cheveux courts) et Ève (aux cheveux longs et à la poitrine féminine suggérée). Ils ont chacun levé la main droite vers le sommet de l’arbre qui les sépare et autour du tronc duquel s’enroule le serpent. Un homme barbu, vêtu d’une tunique et d’un pallium, s’est tourné vers la droite en direction de la scène suivante, d’où l’on reconnaît un autre personnage, vêtu d’une tunica exomis et d’un pileus, qui l’identifie comme l’un des trois Mages.

D’après les caractéristiques stylistiques : personnages à grosses têtes, robes lourdes et épaisses avec de profonds sillons en guise de plis, le couvercle du sarcophage peut être daté de 300-333. Gerke le situe à la fin du IIIe siècle. D’un point de vue iconographique, les personnages sont clairement identifiés : Le Christ, le Créateur jeune et imberbe, et Ève, la femme aux cheveux longs. Pour le reste, les avis divergent.

8.2

Fragment 3 de Garrucci. Dans le fragment suivant, à gauche, entre Adam et Ève, Jésus tient un agneau par les pattes avant et une gerbe de blé. Jésus, tourné vers la gauche, tend la main droite : devant lui se trouve peut-être le paralytique avec la litière sur les épaules, dont il ne reste qu’un fragment informe : à l’arrière-plan, un apôtre regarde.

[N’y a-t-il pas un deuxième agneau plus grossièrement sculpté aux côtés d’Ève ?]

8.3

Fragment 4 de Garrucci. Rome, dans le palais Rondinini. Fragment d’une couverture où seul l’un des trois Mages en costume reste à gauche, en train d’offrir son cadeau.

Vient ensuite Jésus entre Adam et Ève, avec l’agneau à sa droite, tenu par les pieds avant, et avec la poignée de blé à sa gauche. Ève se couvre avec la feuille de figuier et parle en bougeant sa main droite. Adam se couvre également et semble vouloir prendre le blé qui lui est apporté par le Seigneur : derrière lui, à gauche, se trouve une corbeille pleine de pains.

8.4

Fragment 6 de Garrucci. Rome, dans la villa Albani. Fragment d’une couverture où l’on voit le Verbe divin sous les traits d’un homme barbu, assis, un rouleau dans la main gauche posé sur ses genoux et les pieds superposés. Il est en train de parler à Abel qui, vêtu d’une tunique, s’approche de lui en portant l’agneau dans ses bras : à l’arrière-plan, entre les deux personnages, apparaît la tête de Caïn placée en perspective.

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Annexe 2.9. Le sarcophage de Saragosse

Garrucci 381.5

9

Sur le côté gauche, Adam et Ève se couvrent de feuilles de figuier : au milieu des deux se trouve le Rédempteur en perspective, aux cheveux longs, qui se tourne vers Adam en tenant une gerbe de blé dans sa main droite et un agneau par les pattes devant à gauche. À côté d’Adam se trouve un personnage barbu qui pose sa main droite sur son épaule. Ève ne regarde pas le Christ, mais lève les yeux vers le haut. Sur la lèvre du sarcophage et au-dessus de chaque personnage est écrit un nom ; sur le personnage barbu ISAC. . ., puis ADAN, au-dessus de Jésus se trouve le monogramme XP et au-dessus d’Ève son propre nom EVVA.

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Annexe 2.10. Fragment de sarcophage, Garrucci 381, 6

10. Fragment de sarcophage

« Sur le flanc droit, Adam et Ève tiennent de leurs mains gauches des feuilles de figuier dont ils se sont couverts ; Ève tient la pomme dans sa main droite élevée, et Adam s’agrippe à une branche de l’arbre à laquelle la pomme est attachée ; le serpent s’enroule autour du tronc. Derrière Ève apparaît un personnage barbu aux cheveux courts, par ailleurs semblable à celui que nous avons vu du côté gauche, et qui porte un parchemin dans sa main gauche. Près de l’arbre, du côté d’Adam, se trouve une gerbe de blé, et du côté d’Ève, un agneau tourné vers le haut et la regardant.

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Annexe 2.11. Sarcophage du musée du Latran, Rome. Garrucci 301, 3

11.

11.1 Détail de 11. Adam et Ève, Jésus bénissant Adam.

Côté droit. Un jardin est représenté avec deux arbres, dont un cyprès ; devant, à droite, le Verbe à l’aspect juvénile par rapport à sa future incarnation, avec un parchemin dans la main gauche, en train de poser sa main sur la tête d’Adam, déjà créé, tandis que l’Esprit Saint, sous forme de colombe, est suspendu au-dessus de la tête de la créature. Adam, tenant sa main droite près de sa poitrine et étendant sa main gauche vers le Verbe, accomplit le premier acte de foi et d’amour… pour reconnaître et adorer le Dieu suprême qui l’a tiré du néant. Derrière le Verbe se trouve un pilier avec un volet et un arc en voûte représentant le palais céleste, d’où Dieu est descendu sur terre. L’intervention de la colombe céleste détermine le sens de l’imposition, en montrant que l’on veut ainsi exprimer l’élévation de la créature à l’état surnaturel de la grâce.

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Annexe 2.12. Fragment de sarcophage de Martres-Tolosane, France, 350 ?

12. Kaiser-Minn, p. 19.

Le fragment de sarcophage de Martres-Tolosane est… une partie d’un sarcophage à frise à deux zones. Il montre à gauche un petit personnage masculin nu (visage, bras gauche et jambes à partir de la cuisse sont brisés). Derrière sa tête se trouve la main gauche ouverte d’un personnage plus grand, dont rien d’autre n’a été conservé. À droite se trouve le corps d’un troisième personnage enveloppé dans un pallium (de l’épaule au mollet, sans bras) qui, comme le montrent les plis, tourne son corps vers la droite et plie légèrement sa jambe gauche. Cette représentation correspond à la partie droite de la scène de la Création du nouveau sarcophage de Trinquetaille : Adam se tient droit, la main du Créateur saisit son épaule (ici l’arrière de sa tête) et, à sa droite, la figure du Christ est légèrement tournée vers la scène suivante.

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Annexe 2.13. Le sarcophage d’Adelfia, Museo Archeologico, Syracuse, Italie, IVe -Ve siècle. Sarcofago_di_Adelfia.JPG (3 098 ×1408) (wikimedia.org)

13. Sarcophage d’Adelfia https://www.wikiwand.com/en/Sarcophagus_of_Adelfia

Le sarcophage d’Adelfia est un sarcophage paléochrétien, datant d’environ 340 après J.-C., actuellement conservé au Museo Archeologico Regionale Paolo Orsi à Syracuse, dans la région de Sicile, en Italie. Le sarcophage a été découvert dans la rotonde d’Adelfia, à l’intérieur des catacombes de San Giovanni, à Syracuse. L’iconographie présentée est similaire à celle des sarcophages Dogmatique et Junius Bassus, bien que la qualité des représentations soit simplifiée.

La face avant du sarcophage en marbre est divisée en deux registres, typiques du style de l’époque, avec des sujets de l’Ancien et du Nouveau Testament et un clipeus central en forme de coquille contenant les portraits du couple de défunts, enlacés. Le couvercle du sarcophage forme un troisième registre. Il convient de noter que les représentations de Moïse et de Jésus, et peut-être de Dieu en Eden, ne sont pas barbus, contrairement à la barbe d’Abraham.

Le nom du sarcophage provient de l’hypothèse selon laquelle il aurait été utilisé pour l’enterrement de la noble romaine Adelfia. Le médaillon central représenterait un portrait du couple, mentionné au centre du couvercle par une épigraphe disposée sur trois lignes en tabula ansata sur fond rouge :

(H)IC ADELFIA C(LARISSIMA) F(EMINA)

POSITA CONPAR

BALERI COMITIS

C’est ici que repose Adelfia, femme célèbre, épouse du comte Valerius.

13.1 Détail de 13 Le sarcophage d’Adelfia. Jésus donne des tâches à Adam et Ève.

13.2 Détail de la page 13. Adam et Ève avec peut-être Jésus, derrière Adam, leur parlant.

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Annexe 2.14. Le sarcophage de Lot de la catacombe de Saint-Sébastien, Rome, 340-360.

14. Le sarcophage de Lot provenant de la catacombe de Saint-Sébastien, Rome, 340-360. file:///C:/Users/Utilisateur/Dropbox/PC/Downloads/Brightly_Colored_to_Stay_in_the_Dark_Revealing_of_%20 (1).pdf

Bracci S, Magrini D, Manganelli del F R, Cuzman OA, Mazzei B., "Brightly Colored to Stay in the Dark. Revealing of the Polychromy of the Lot Sarcophagus in the Catacomb of San Sebastiano in Rome,” Heritage, 2020 3(3), pp. 859–860 https://doi.org/10.3390/heritage3030047

Le Sarcophage du Lot, encore conservé in situ, est constitué d’un couvercle monolithe, d’une frise sur le devant et d’un coffre monolithe avec une frise à double registre sur le devant, interrompu au centre par une coquille contenant deux bustes-portraits. . . L’œuvre sculptée est datée du milieu du IVe siècle, car son style semble indiquer qu’elle a été produite par un atelier de marbrerie romain en plein essor. Le sarcophage du Lot a été découvert en juin 1950 lors des fouilles menées par le père Ferrua dans un somptueux mausolée adjacent à la basilique Saint-Sébastien.

14.1 Détail de 14. Le Christ Ancien des Jours, recevant les sacrifices de Caïn et d’Abel

14.2 Détail de 14. Jésus parlant à Adam et Ève

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Annexe 2.15 Un sarcophage avec des scènes de l’Écriture de face, Museo Pio Cristiano, inventaire n° 31 551 ex 189, Vatican, Rome, 300-325.

15. Sarcophage avec scènes bibliques de face. https://www.christianiconography.info/sicily/sarc31551Pio.html

15.1 Détail de 16. Jésus assignant des tâches à Adam et Ève

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Annexe 2.16. Le Sarcophage des Arbres, musée du Louvre MR 807, Ma 2,981, 300-350.

16. Le sarcophage des arbres https://commons.wikimedia.org/wiki/File:P1070861_Louvre_sarcophage_%C3%A0_arbres_Ma2981_rwk.JPG

16.1 Détail de 16. Le Christ Ancien des Jours, recevant les offrandes de Caïn et d’Abel

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Annexe 2.17. Le sarcophage des arbres, type anastasis

17. Sarcophage « avec arbres » du type Anastasis, probablement originaire de la basilique primitive Saint-Paul, construite par l’empereur Constantin (306-337) sur la tombe de l’apôtre le long de la Via Ostiense, Musées du Vatican, 340-350.

https://www.museivaticani.va/content/dam/museivaticani/immagini/collezioni/musei/museo_pio_cristiano/06_03_Sarcofago_ad-alberi_Anastasis.jpg/_jcr_content/renditions/cq5dam.web.1280.1280.jpeg

17.1 Détail de 17. Le Christ Ancien des Jours, recevant les sacrifices de Caïn et d’Abel

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Annexe 2.18. Le sarcophage de la Traditio Legis, Arles, France, IVe siècle.

18. Arles_sarcophage_avec_christ.jpg (3572×1984) (wikimedia.org)

18.1 Détail de 18. Jésus donne la nouvelle loi à Pierre, accompagné de Paul.

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Annexe 2.19. Sarcophage des arbres du Louvre, Le Louvre, Paris, IVe siècle.

19. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Sarcophage_%C3%A0_arbres,_Louvre_00.JPG

19.1 Détail de 19. Le Christ Ancien des Jours, reçoit les sacrifices de Caïn et d’Abel.

IMAGES

Fig3 Le symbole de la main de Dieu dans l’Ascension, tiré du Sacramentaire de Drogo, c. 850.

Fig4 Hétimasie, Saint-Marc, Venise, Italie, XIIe siècle.

Fig5 L’icône de la Pentecôte

Fig6 Herrade de Landsberge. Hortus Delicearum, Folio 8, vers 1180, Strasbourg, ancienne bibliothèque municipale, manuscrit brûlé dans un incendie en 1870. On pense qu’il s’agit de la première représentation tripartite de la Trinité. http://www2.iath.virginia.edu/anderson/gaa/hd.8r.day2.sepwaters.jpg

Fig7 Les trois images du Christ à différents âges

Fig7.1 Les trois images du Christ à différents âges

Fig7.2 Dessin complet de la fresque endommagée

Fig8 Prométhée créant le premier homme (sarcophage romain, IVe siècle après J.-C.) D’un mausolée de Pouzzoles (Puteoli), découvert intact au début du XIXe siècle. Exposé au Musée archéologique national de Naples. https://www.flickriver.com/photos/chrisjohnbeckett/546841684/

Fig9 Trois scènes de création, cathédrale de Rouen, Portail des libraires, Trois piliers du côté droit, p. 167.

Fig9.1 The Creation of the Heavens and the Earth Fig9.2 La création des animaux

Fig9.3 La création des plantes	Fig9.4 Rouen, création de l’homme.

Fig9.5 La création du soleil et de la lune	Fig9.6 L’expulsion d’Adam et Ève de l’Eden

Fig9.7 Le 6e jour, la Terre et les Cieux	Fig10 Cathédrale de Chartres, la Création	étaient finis	du Soleil et de la Lune

Fig10.1 1 La création de l’homme

Fig10.2 Adam est chargé de son travail

Fig10.3 La création des animaux

Fig10.4 La création des cieux et de la terre

Fig10.5 Adam et Ève se présentent devant « Dieu ».

Fig10.6 La création des cieux et des anges

Fig11 Scènes de la Genèse, Le grand psautier de Canterbury (également appelé psautier anglo-catalan ou psautier de Paris), Bibliothèque nationale de France, Paris, MS lat. 8 846, début du XIIIe et milieu du XIVe siècle.https://www.medievalists.net/wp-content/uploads/2015/02/Great-Canterbury-Psalter1.jp

Fig12 La Bible du Panthéon, Scènes de la Genèse, Bibliothèque du Vatican Vat. lat. 12,958, f. 4v, 1100-1120 https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:Bible_du_Panth%C3%A9on_-_BAV_Lat.12958_f4v.jpg

,

Fig13 Cinquième jour de la création, enluminure manuscrite française, vers 1250.

https://www.bing.com/images/search?view=detailV2&ccid=kES%2B5NbI&id=C3F4508A05D7820BCB19BB7D568A0316214303D6&thid=OIP.kES-5NbIwx-UkZ0ZLPhnYQHaHa&mediaurl=https%3A%2F%2Fi5.walmartimages.com%2Fasr%2Fbe721969-0563-46ed-866e-6abb8d1a3887_1.7a588c41ef974b7db3ea4c2ee3d4a96b.jpeg%3FodnWidth%3D1000%26odnHeight%3D1000%26odnBg%3Dffffff&exph=1000&expw=1000&q=Anglo-Saxon+Bible+illuminations+Genesis&form=IRPRST&ck=E8DE8E97E44860FEFB0F6E7FA84FF9B4&selectedindex=1&ajaxhist=0&ajaxserp=0&pivotparams=insightsToken%3Dccid_gAyfjwIb*cp_361D42050C864BF739D2566462E668FD*mid_805E33D511878240866801AFE6AB630A5513977C*simid_608023140360391708*thid_OIP.gAyfjwIbWGC-wJMg226nbQHaIo&vt=2&sim=11&iss=VSI&cdnurl=https%3A%2F%2Fth.bing.com%2Fth%2Fid%2FR.9044bee4d6c8c31f94919d192cf86761%3Frik%3D1gNDIRYDilZ9uw%26pid%3DImgRaw%26r%3D0

Fig14 La Bible de Moutier Grandval, Abbaye de Saint-Martin de Tours, British Library, Add.10546, 835.

https://blogs.bl.uk/.a/6a00d8341c464853ef0191044dab9e970c-pi

Fig15 Le Christ parmi les apôtres, entre Pierre et Paul, Pierre et Paul en dessous, catacombe de Sainte-Domitille, IVe siècle.

https://www2.cbn.com/news/world/ancient-art-reveals-biblical-depictions-jesus?utm_source=wnd&utm_medium=wnd&utm_campaign=syndicated

http://scihi.org/antonio-bosio-roman-catacombs/#google_vignette

https://www.oldest.org/artliterature/jesus-paintings/

Fig16 Jésus parmi les apôtres, Pierre et Paul assis, catacombe de Sainte-Domitille, IVe-Ve siècles Des peintures du Christ vieilles de 1 600 ans ont été découvertes dans des catacombes romaines | Live Science.1,600-Year-Old Paintings of Christ Discovered in Roman Catacombs | Live Science. https://www.oldest.org/artliterature/jesus-paintings/

Fig17 Le Christ dans la Jérusalem céleste, assis entre Pierre et Paul et les autres apôtres, Santa Prudenzia, Rome, 410-417. Basilique de Santa Pudenziana (stpudenziana.org). https://www.oldest.org/artliterature/jesus-paintings/

Fig18 Le Christ entre Pierre et Paul, le Christ symbolisé par l’agneau, Catacombes de Marcellin et de Pierre, IVe siècle.

https://www.oldest.org/artliterature/jesus-paintings/ChristPeterPaul.jpg—Wikimedia Commons

Fig19 Fragment de sarcophage, le Christ entre Pierre et Paul, 375-340.

https://www.museivaticani.va/content/museivaticani/en/collezioni/musei/museo-pio-cristiano/nativita-epifania/frammento-di-architrave-con-cristo-tra-pietro-e-paolo.html

Fig20 Le Christ entre Pierre et Paul, Sarcophage de Junio Bassus, 359. https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Sarcophagus_of_Junius_Bassus

https://www.bing.com/search?q=Sarcophage+de+Junius+Bassus&filters=sid:%22a377654e-ccd7-ba4e-71ac-50683c4a2fac%22&elv=AXXfrEiqqD9r3GuelwApulov9eiS7wcNIVL9dfDum0jWJ1I4TwElilOeCPjyeiXDfQuoxWE8X0qlORRLkYMcG9E4p9BoGy*TNenxXkesQ3BC&FORM=IMGENT

Fig21 Le Christ entre Pierre et Paul, mausolée de Sant Constanza, IVe siècle. https://www.flickr.com/photos/lindseyandjenny/2307250695

Fig22 Le trône de l’évêque Maximien, Ravenne, 545–556. https://www.ravennamosaici.it/en/on-ivory-throne-the-story-of-two-tiles/

https://www.nasscal.com/materiae-apocryphorum/chair-of-maximianus/

Fig23 Le Christ entre Pierre et Paul, trône de l’évêque Maximien, Ravenne, 546-556. https://www.pinterest.ca/pin/14003448829918833/

Fig24 Diptyque Le Christ entre Pierre et Paul, Diptyque Saint-Lupicin, côté gauche, Bibliothèque nationale. VIe siècle. https://tr.pinterest.com/pin/533535887103226986/

Fig25 Jésus jeune et imberbe en tant que juge eschatologique, mosaïque de l’abside de la basilique de San Vitale, Ravenne, Italie. Vitalis, un archange, Jésus-Christ, un second archange, et l’évêque de Ravenne Ecclesius, 547.

https://www.bing.com/images/search?view=detailV2&ccid=vBlHYN6%2f&id=C3A066269B24FCF0CD948D4CFD4A2E09FD2F85B5&thid=OIP.vBlHYN6_-pucOoDslZZdlAHaE8&mediaurl=https%3a%2f%2fkeepcalmandwander.com%2fwp-content%2fuploads%2f2018%2f04%2fBasilica-di-San-Vitale-Ravenna-Italy-10.jpg&cdnurl=https%3a%2f%2fth.bing.com%2fth%2fid%2fR.bc194760debffa9b9c3a80ec95965d94%3frik%3dtYUv%252fQkuSv1MjQ%26pid%3dImgRaw%26r%3d0&exph=640&expw=960&q=apse+mosaic+in+the+basilica+of+San+Vitale%2c+Ravenna%2c+Italy.&simid=607996094937377649&FORM=IRPRST&ck=A19348CC81151F0263795BEED1E4D514&selectedIndex=33&ajaxhist=0&ajaxserp=0

Fig26 Christ avec des anges sur la mosaïque de l’abside de l’église San Michele in Africisco, Ravenne, Bode Museum, Berlin, Allemagne, 545-546.

http://www.the-silk-route.co.uk/germanyberlinmuseums.htm

Fig26.1 Détail de la Fig. 26.

8538a6ef9c19a63d292723f55777dd6e.jpg (5,184 × 3,456) (pinimg.com)

Fig27 Le sarcophage de Junius Bassus, Museo Tesoro, basilique Saint-Pierre, Vatican, 349. https://www.wga.hu/frames-e.html?/html/zearly/1/1sculptu/sarcopha/1/6bassus3.html

Fig27.1 Détail de la Fig. 27 Sarcophage de Junius Bassus, Museo Tesoro, basilique Saint-Pierre, Vatican, 349. https://www.wga.hu/frames-e.html?/html/zearly/1/1sculptu/sarcopha/1/6bassus3.html

Fig28 Le sarcophage Traditio Legis, Arles, France, IVe siècle.

https://i.pinimg.com/originals/f3/0c/c4/f30cc4d1174d9759dfeff138f160d4c7.jpg

Fig28.1 Détail de la Fig.28 Le sarcophage Traditio Legis, Arles, France, IVe siècle.

Fig29 Le sarcophage de Stilicon, basilique Sant’Ambrogio, Milan, Italie, 350-400. Le Christ donne la nouvelle loi à Pierre accompagné de Paul.

https://leblogdephil.com/1997/01/01/basilique-saint-ambroise-milan-le-sarcophage-de-stilicon/

Fig29.1 Détail de la Fig 29. Le Christ donne la nouvelle loi à Pierre accompagné de Paul.

Fig30 Christ avec des anges sur la mosaïque de l’abside de l’église San Michele in Africisco, Ravenne, Bode Museum, Berlin, Allemagne, 545-546.

http://www.the-silk-route.co.uk/germanyberlinmuseums.htm

Fig30.1 Détail de la Fig. 30 Le Christ eschatologique, juge, avec Michel et Gabriel, mais sous la forme d’un jeune homme. https://i.pinimg.com/originals/2b/62/37/2b6237ca04abf9fac74817cddea4bcb6.jpg

Fig30.2 Détail de la Fig. 30 Le Christ eschatologique, juge, sous une forme semblable à celle de l’Ancien des jours, mais à la fin des temps https://i.pinimg.com/originals/53/6e/87/536e87b08ca4819cf0685ebd82110977.jpg

Fig31.1 (1) Détail de la Fig. 30. Le Christ eschatologique, juge, sous une forme semblable à celle de l’Ancien des jours, mais à la fin des temps.

Fig31.2 (2) Le Christ Dieu, Paris, Bibl. Nat. Ms lat. 943, fol 6

(photo : Bibliothèque nationale)

Fig31.3 (3) Le Christ Homme. Paris, Bibl. Nat. MS lat. 944, fol 6v

(photo : Bibliothèque nationale)

Fig32.1 Offices du New Minster, Winchester (Cotton MS Titus D. XXVII, fol. 75v) Officium Trinitatis, Quinity of Winchester, vers 1012 à 1020, Cotton Ms. Titus D XXVII, fol. 75v, British Museum.jpg https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Quinity_of_Winchester,_c._1012_to_1020,_Cotton_Ms._Titus_D_XXVII,_fol._75v,_British_Museum.jpg

Fig32.2 Le psautier Luttrell, fol 204, psaume 109.

https://www.bl.uk/onlinegallery/ttp/luttrell/accessible/images/page28full.jpg

Fig32.3. Le psautier d’Utrecht, fol 64v psaume 109. https://psalter.library.uu.nl/page/136

Fig32.4 Initiale historiée du psaume 109, dans le psautier de Grandisson.

https://www.bl.uk/onlinegallery/onlineex/illmanus/other/largeimage74237.html

Fig32.5 Le sceau de Godwin, British Museum, Londres XIe siècle, Psaume 109.

https://artsandculture.google.com/asset/seal-die-of-godwin-and-godgytha/igEzEG3ce8jbFQ

Fig33 Un feuillet du Psautier de Winchester, Psautier : Psaume 109, initiale D avec la Trinité, artiste flamand, 1275-1300. https://art.thewalters.org/detail/6304/leaf-from-psalter-psalm-109-initial-d-with-the-trinity/

Fig34 Un sarcophage trouvé dans le cimetière de Lucina, près de Saint-Paul-hors-les-murs, Museo Pio Cristiano/Musées du Vatican/État du Vatican, 330-360. Merci à Robin Jensen. https://www.artres.com/CS.aspx?VP3=DamView&VBID=2UN365UAMG85H&SMLS=1&RW=1536&RH=747

Fig34.1 Détail de la Fig. 34. Le Christ Ancien des jours recevant les sacrifices de Caïn et d’Abel.